Goswami, un physicien quantique adepte du Vedânta

Notes et traductions du livre

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de Amit et Maggie Goswami : Science and spirituality: a quantum integration. (PHISPC series on history of philosophy, science, and culture in India ; 9). New Delhi, Inde: Project of History of Indian Science, Philosophy, and Culture : Distributed by Munshiram Manoharlal Publishers, 2000.

Thèse principale

Amit Goswami, physicien d’origine indienne, travaillant aux Etatas-Unis, par ailleurs engagé dans la pensée du Vedânta, considère que le monde physique est un projection de la conscience. La conscience est la matrice de tout : matière, esprit et vie. Il rejette l’idée que la matière soit un phénomène épi-secondaire de la matière en mouvement. Il s’appuie sur les principes de la physique quantique pour le prouver. Il montre que les concepts de base de la physique ne sont plus valables, à savoir : la continuité, le déterminisme et la localité, l’objectivité et le réductionnisme. Il estime que la science nouvellement conceptualisée pourrait réconcilier certaines des divisions profondes des traditions spirituelles.

Contexte

« La bataille épique entre, d’un côté Einstein et ses partisans et, de l’autre, Niels Bohr et ses partisans, rappelle celle entre le Nyâya, le Vaisesika, l’Advaita Vedânta et le Bouddhisme, sur la nature de l’espace et du temps. Dans la tradition européenne, elle nous rappelle le débat entre Newton et Leibniz sur la nature de la gravitation. Souvent, le débat entre Einstein et Bohr a été représenté sous le titre de causalisme versus probabiliste. Les contributions des explorateurs d’un chemin intermédiaire sont aussi remarquables. Des historiens percutants de la physique contemporaine ont remarqué que, enrichie par les idées de Max Born, Heisenberg, Von Newman et Schrödinger, la controverse entre Einstein et Bohr s’étend maintenant avec des penseurs comme Stephen Hawking d’un côté et ceux tels que Roger Penrose, de l’autre. Sans être mentionnés, de nombreux auteurs ont rejoint le débat, lui adjoignant des dimensions critiques et créatives. L’une des questions qui fascine le plus est celle du rôle de la conscience dans le monde physique. Est-ce que la cosmologie scientifique moderne requiert de postuler une dissociation entre l’esprit et le monde ou, pour poser la question différemment, entre la matière et la conscience ? »  p 11

 

Révision des dogmes

« La science matério-réaliste a acquis, durant ses 350 ans d’existence, un certain nombre de dogmes.

– L’objectivité et la conscience, question de l’épiphénoménalisme :

le monde matériel est supposé indépendant de la conscience ou des observateurs. Dans l’épiphénoménalisme, toute subjectivité, la conscience aussi est un épi(second)phénomène de la matière. Les effets secondaires des interactions matérielles sous jacentes n’ont pas en eux même d’efficacité causale. Pour le monisme matériel et le réductionnisme, tout est fait de matière (atomes ou particules élémentaires) et ses corolaires, énergie et champs de force, et chaque phénomène a une origine matérielle à laquelle il peut être relié. Finalement, le principe d’objectivité, dans sa forme classique, est aussi rejeté remis en cause, ou du moins actualisé, par la mécanique quantique. Dans le processus de connaissance, le sujet connaissant modifie la chose à connaître (l’objet). Sur la question de la conscience en mécanique quantique, c’est originellement le mathématicien John Von Neumann qui suggéra que la conscience pouvait être le « collapseur » (la cause de l’effondrement de la fonction d’onde), et au début des années 60, le prix Nobel de physique Eugene Wigner regarda la conscience comme un élément de l’esprit, et ainsi l’esprit « collapsant » la fonction d’onde devint un exemple de l’emprise de l’esprit sur la matière, le monde de l’esprit agissant sur le monde de la matière. Mais une telle action est-elle possible sans tomber dans le piège du dualisme : quel est le médiateur de l’interaction ? Qu’arrive-t-il à la loi de conservation de l’énergie si une telle interaction survient ? etc. Du fait de mon héritage d’Inde de l’Est (j’ai étudié l’essence des Upanishads avec mon père dès mon plus jeune âge) j’étais bien sûr, au courant de la philosophie indienne dans laquelle à la fois la matière et l’esprit se subsumaient dans un brahman absolument pénétrant (le socle de l’existence, la conscience), et j’étais confus. La source de ma confusion était le physicien Richard Feynman, ou plutôt sa position exprimée dans « The Feynman Lectures in Physics », que toute réalité (incluant l’esprit et la conscience) est faite d’atomes. Comme tous les physiciens, j’étais convaincue de cela. Il n’y avait pas de place pour Brahman – un socle d’existence autre que la matière – dans ma philosophie de physicien. Mais un phénomène épicausal n’a pas d’efficacité pour faire s’effondrer la fonction d’onde! Retour à la case départ. Et je ne pouvais pas abandonner l’idée que la conscience fasse s’effondrer la fonction d’onde. Même si je savais que c’était une sorte de solution. Cette impasse m’ennuya pendant un moment. Pendant ce temps, j’investiguai la nature de la conscience directement, je méditais avec des mystiques. Une percée vint de cette expérience.  Un ami mystique, Joel Morwood m’emmena écouter Krishnamurti. Après cela, je discutai avec cet ami au sujet de cette impasse sur les mesures quantiques. Je lui disais « je crois que je comprends ce qu’est la conscience, mais… » Joel m’interrompit « la conscience peut-elle être comprise ? » « Cela est certainement possible, dis-je », avec quelque arrogance scientifique. « Je t’ai dit comment l’observation consciente, la conscience, fait s’effondrer la fonction d’onde ». J’allais lui dire que je pensais que c’était la clé pour comprendre la conscience. Mais Joel m’interrompit encore « Ainsi, est-ce que le cerveau de l’observateur est antérieur à la conscience, ou bien la conscience antérieure au cerveau de l’observateur ? ». Je pouvais voir le piège de Joel. « Je parle de la conscience comme sujet d’expériences ». « La conscience est antérieure aux expériences. C’est sans sujet et sans objet », dit-il. « Bien sûr, il s’agit de mysticisme classique, mais dans mon langage, tu parles d’aspects non locaux de la conscience. » Mais Joel ne fut pas intimidé par mon jargon. « Ton aveuglement scientifique t’éloigne de la compréhension. De manière sous-jacente, tu penses que la science peut comprendre la conscience, que la conscience émane du cerveau, que c’est un épiphénomène. Comprends ce que les mystiques disent. La conscience est antérieure et inconditionnée. C’est tout ce qu’il y a. Il n’y a rien d’autre que Dieu. » La conception non dualiste indienne s’appuie sur les concepts d’uttarana et avatarana, évolution et involution de la conscience [c’est à dire de l’évolution de la matière vers la conscience, ou de la conscience vers la matière. Aurobindo décrivait 8 niveaux intermédiaires de la matière à la conscience : matière, vie, psyché, esprit, existence, force-conscience, grâce, super-conscience, avec à chacun de ces niveaux, un savoir, un rayonnement différent]. La plus haute conscience est disponible même au sein de la matière. Le système d’Aurobindo (monisme intégrale)  rappelle celui de Leibniz des lois de continuité, de la conscience obscure à la conscience claire et des concepts de Teilhard de Chardin et Julian Huxley d’évolution, de la matérialité simple à la mentalité complexe et spirituelle. Tous les types de monade, dit Leibniz, mentale, spirituelle, forment une continuité. Ce qui rappelle la discontinuité quantique. Au niveau supérieur de la conscience yogique, le yogi et le cosmos sont identiques. Strictement parlant, quand le yogi est siddha, il est fondu dans le cosmos. C’est la réfutation du dualisme.

 

– déterminisme/indéterminisme.

Le déterminisme causal voit le monde comme un mécanisme d’horlogerie : chaque changement, chaque mouvement d’objet est déterminé par ses conditions initiales (position et vélocité) et par les forces qui agissent sur lui. René Descartes, qui divise la réalité dans les mondes duels de la réalité et de la matière, anticipa le déterminisme. Newton développa la physique sous-jacente, mais ce fut le mathématicien français Pierre Simon de Laplace qui l’énonça le premier au XVIIème siècle dans son livre sur la mécanique céleste le premier sans doute à se passer de Dieu. Ce fut une sorte de scandale à la cour française, il paraît que même l’empereur Napoléon en était intrigué. Il appela Laplace à sa cour et lui demanda « Monsieur Laplace, pourquoi ne pas avoir mentionné Dieu dans votre livre ? » Laplace aurait répondu : » Je n’ai pas eu besoin de cette hypothèse ». – Déterminisme. Max Born démontra qu’il était impossible de déterminer de manière précise à la fois la position et le moment (ou la vélocité). Cette indétermination permet la singularité des évènements. Elle permet à la créativité de se libérer du déterminisme, lorsque la conscience fait émerger l’actualité à partir des possibilités.

– continuité/ discontinuité :

avec le déterminisme causal est venu l’hypothèse de continuité. Tous les mouvements sont continus. Le monde autour de nous a toutes les allures de la continuité : si vous regardez un paysage à un moment, vous vous attendez à la trouver similaire l’instant d’après. Le modèle atomique de Bohr montra la discontinuité du mouvement.- les quantums de possibilités d’ondes soutiennent l’idée de Bohr d’un mouvement discontinu. En mécanique quantique, comment un électron saute-t-il d’une orbite à l’autre ? Il disparaît d’une orbite et réapparaît dans l’autre, ne voyageant jamais à travers l’espace entre les deux orbites. Lorsque Schrödinger découvrit son équation d’ondes, puisqu’elle traitait d’ondes, il supposa qu’il pouvait éliminer la discontinuité de la MQ. Mais quand il rendit visite à Bohr à Copenhague, celui-ci lui fit reconnaître le maintient de la discontinuité. « Si j’avais su que ces sauts quantiques resteraient, je n’aurai jamais découvert la mécanique quantique », dit-il.

– localité/non localité :

toutes les causes (et leurs effets) sont locales, ce qui signifie que qu’elles se propagent dans l’espace avec une vitesse finie dans un temps fini. En d’autres mots, l’action à distance est impossible. Einstein découvrit que les objets matériels obéissent à une vitesse limite, celle de la lumière de 300 000 km/s. Pourquoi la localité est-elle si importante en science. Supposez que vous êtes à Delhi près d’une fontaine d’eau qui coulle régulièrement. Tout à coup l’eau coule sur votre visage, ou tout à coup, elle se met à couler à Bangalore. Est-il possible de faire de la science dans de telles circonstances ? Ainsi, lorsqu’Einstein confirma la supposition de localité en donnant une vitesse limite, c’était plus que bienvenu. Donc, toutes les influences sont supposées locales, prenant leur temps pour voyager à travers l’espace. On peut ainsi suivre les influences des phénomènes. Mais la MQ viole cette localité raisonnable. L’effondrement de la fonction d’onde est discontinu, instantané et donc non local. Une onde peut se propager sur de vastes distances et instantanément s’effondrer (se matérialiser) lorsqu’on fait une mesure. Lorsque deux électrons sont corrélés, une mesure faite sur l’un semble induire la mesure fait sur l’autre. Si on mesure le spin de l’un, l’autre affiche toujours un spin dans le sens opposé.  Les électrons dansent clairement au même rythme, instantanément et sans signal local. Cela ne viole pas pour autant la relativité d’Einstein (et la limite de la vitesse des phénomènes). Souvenez-vous. Les ondes de probabilité consistent en un potentiel transcendant, un domaine qui transcende l’espace et le temps. L’influence non locale est une influence transcendante, elle influence la réalité immanente mais ne transporte pas de signal à travers l’espace et le temps. » [le monde transcendant] est au sein de tout cela], [le monde transcendant] est en dehors de tout cela. déclare l’une des Upanishads. – la MQ défend l’idée de l’émergence discontinue et instantanée d’une onde de possibilité étendue et qui justifie la non-localité. Deux systèmes quantiques spatialement non reliés peuvent se comporter différemment ou de manière opposée sans donner aucun signal. [L’Inde penchant pour non localité et pour conscience principe premier] Les interactions non locales s’effectuent sans contraintes spatiales ni temporelles, donc de manière transcendante.

– dualité/unicité/pluralité

L’électron est-il une onde ? Oui, dit Bohr  » si vous regardez à travers un appareil mesurant les ondes ». L’électron est-il une onde ? Non, dit Bohr, si vous regardez avec un appareil mesurant les particules. Le chien a-t-il une nature de Bouddha ? Ni oui ni non. Cela dépend de la manière dont vous regardez. Vous choisissez la réalité selon la manière dont vous la regardez. – Les objets quantiques ont des natures complémentaires, particulaire et ondulatoire. Tandis que la nature ondulatoire est transcendante ou non locale, la nature particulaire est immanente ou localisable. Les deux natures ne sont pas mesurables simultanément. Dans la Catuskoti-Nyâya (logique quadruple) [L’indécise : je ne connais que le Catuskoti bouddhiste, voir à ce sujet la page wikipedia sur la logique Catuskoti] souligne l’impossibilité de décrire un objet d’une manière définitive. Tous ces arguments consistent à expliquer que les objets ne peuvent pas exister de manière indépendante de l’esprit. Les différentes épistémologies de réalisme, irréalisme et quasi-réalisme sont toutes engagées dans l’étude de la manière dont la conscience intervient dans la détermination cognitive ou dans l’identification des objets. Quand vous regardez un dessin de formes à deux significations (tel que le fameux dessin du vase qui peut aussi être vu comme deux visages de profile), vous ne voyez qu’un seul aspect à la fois. Mais ne changez rien aux lignes du dessin en lui-même quand vous le regardez sous l’autre aspect. La possibilité est toujours là, vous ne faîtes que la reconnaître. Le dualisme peut être évité, mais nous devons renverser le matérialisme. Ce n’est pas la seule source de causalité. Certainement, les interactions matérielles au sein des particules élémentaires déterminent les possibilités matérielles et les probabilités sous des situations dynamiques calculables par la MQ. C’est la causalité montante. Mais en plus, nous avons affaire à une causalité vers le bas par la conscience dans l’action d’effondrement des ondes de possibilité dans un événement réel. Même si la principale orientation de la pensée indienne a retenu un thème non duel, les expressions de ce thème ont parcouru toute la carte. Bouddha a enseigné la vacuité (sûnyatâ), Sankara a enseigné « l’un sans second » (ekamvadvityam), le Samkhya a exposé la réalité duelle, un jeu de Purusha (la conscience) avec Prakriti (la matière) et les Tantras et les Puranas ont chanté la gloire de la pluralité, le monde immanent. Toutes les options sont envisagées dans cette intégration. »

 

 

 

 


2 réflexions au sujet de « Goswami, un physicien quantique adepte du Vedânta »

  1. La conscience et l’inconscience, phénomènes étudiés par l’excellent C.G.Jung jusqu’à la fin de sa vie.
    La conscience créatrice, ou non, tout dépend de l’etat dans lequel nous sommes. Ce qui fait un artiste, c’est bel et bien sa conscience, passant par la matière. Quand on modèle un personnage en argile, on y met sa conscience, parfois mêlée d’une part d’inconscience, raison pour laquelle, on se sent « vidé » Physiquement, ayant fourni à la matière une énergie de la conscience, qui reste dans cette matière, pour les plus sensibles, le ressenti de cette conscience les prend aux tripes, en passant par leur coeur.
    Pensée créatrice, donc, nécessaire pour évoluer, travailler sur soi, pour soi, par besoin de transmettre le meilleur, la consolation et l’espoir, mais aussi, notre différence.
    Identitaire…😀😋

  2. Dans la phrase  » Il rejette l’idée que la matière soit un phénomène épi-secondaire de la matière en mouvement. » , le premier mot « matière » devrait être remplacé par le mot « conscience » 😉

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