Les cosmogrammes

Quelques notes autour du livre de Bruno Latour, Cogitamus : Six lettres sur les humanités scientifiques. Editions La Découverte, 2010.

 

J’ai pris à la volée des notes sur la lettre 4, qui était la plus pertinente pour mon sujet de recherche, à savoir les différentes perceptions des chercheurs en physique des particules d’origine indienne. Je m’excuse d’avance auprès de Bruno Latour si certaines de ces phrases ne sont pas citées exactement, j’ai globalement résumé sa pensée, mais quand la citation est exacte, je la mets entre « ».

1. Au sujet des cosmogrammes : distributions d’êtres (des croyances à la recherche d’objectivité)

 

P 110 « La grande question n’est pas de savoir si nous sommes les héritiers de la révolution scientifique ou si nous avons hérité d’une autre histoire, infiniment plus compliquée ». A l’époque de Koyré (il publie « Du monde clos à l’univers infini » en 1957), la question ne se posait pas dit Bruno Latour : on sentait clairement qu’on était passé d’un monde clos à un univers infini. Le monde clos à l’époque, c’était le cosmos du monde ancien, celui du Moyen-âge et d’Aristote (ou alors les cosmos indigènes, ceux qu’étudient les ethnologues) ; l’univers au contraire, c’était cette succession de révolutions, de Copernic à Laplace, dans lequel on avait la certitude de vivre dorénavant pour toujours. « Et cette certitude, dit Latour, nous ne l’avons plus. C’est comme si nous avions cessé de vivre dans cet univers infini ; comme si nous butions de nouveau sur un monde clos, forcés d’habiter un cosmos. » Latour détaille plus loin : c’est-à-dire un lieu où les faits objectifs côtoient les sentiments, le politique, les croyances, etc.

 

Latour nous invite à une réflexion sur une page du journal de Galilée,  datant du19 janvier 1610, où se voit un dessin des cratères de la lune en haut, et en bas un horoscope. La plupart des traités d’histoire des sciences publient seulement la partie du haut et oublient l’horoscope. Vous allez ainsi donner l’impression que Galilée génial découvre l’astronomie hors contexte, comme les légumes hors sol. « La deuxième solution, explique Latour, consiste à publier toute la page en disant que Galilée possède une « âme divisée entre deux mondes » : la « modernité » à laquelle il introduit son dessin de la Lune et « des restes d’attachement à un passé mythique et archaïque ». On lui pardonnera volontiers puisqu’il faut bien, dans cette époque sans CNRS » (et je rajoute sans CERN, puisque c’est mon terrain d’étude) que le malheureux vive au crochet d’un prince (politique, croyances, etc). A en croire ce récit, s’il n’était pas enchaîné par ce reste d’archaïsme (princier), il serait complètement moderne et n’aurait dessiné que des cratères, pas des horoscopes. Le père des lumières possède sa face lumineuse tournée vers les lumières et sa face sombre plongée dans l’obscurité (comme Newton, alchimiste)… Ainsi Galilée devient une figure de transition entre le cosmos ancien –où des horoscopes sont encore utiles pour les flatteries d’un courtisan – et la Lune de l’univers bientôt infini. « Avec une telle interprétation de la transition vers la modernité, poursuit Latour, on fait de Galilée non pas comme nous tous, une personnalité multiple dans un monde multiple, mais plutôt un schizophrène dans un monde coupé en deux. Le grand épistémologue français Gaston Bachelard, a théorisé ce dualisme jusqu’à l’extrême, faisant de cette schizophrénie, la définition même du savant la définition même du savant en quête de son « esprit scientifique ». (J’imagine qu’il s’agit du livre La formation de l’esprit scientifique ?). Le savant serait, d’après lui, celui qui se bat contre lui-même, qui s’extrait toujours du passé obscur qui risquerait de le dévorer.

Cette lecture m’invite à me demander si les savants indiens que j’étudie vivent bien cette dualité, au contraire de que décrit Bachelard ?

 

Dans un autre de ses livres (J’imagine qu’il s’agit de « Nous n’avons jamais été modernes » ?), Bruno Latour explique avoir d’ailleurs fait de « cette idée d’un front toujours repoussé de la Science ce qui permet de définir les termes particulièrement obscurs de « modernité » ou de « modernisation » : est moderne celui qui fuit un passé dans lequel la vérité des faits et les illusions des valeurs se mêlaient inextricablement, est moderne celui qui pense que, dans un futur proche, la science va s’extraire enfin totalement de l’archaïsme confusion avec le monde de la politique, des sentiments, des émotions, des passions. Le moderne, le modernisateur, c’est donc celui qui est toujours en fuite vers un avenir radieux qu’il ne saisit que par contraste avec un odieux passé ».

 

3ème option (pourrait être ma méthode) : on modifie cette étrange psychologie et on redistribue aussi bien les sources d’attachement (politique, valeurs, sentiments, croyances) que les degrés de liberté (univers infini). On suit, dans une période donnée, la liste des êtres auxquels les savants se sentent attachés et qu’ils s’efforcent de recombiner pour prendre en compte la multiplicité des injonctions contradictoires que leur époque (leur culture) paraît leur imposer. Vu ainsi, les âmes (des scientifiques) ne sont plus alors partagées entre l’attachement et le détachement, cela n’a plus de sens. Elles sont attachées forcément, mais elles s’efforcent de lier autrement des éléments disjoints quand ils deviennent peu à peu incompatibles entre eux.

 

2. Au sujet des révolutions scientifiques

Avec la méthode décrite ci-dessus, on ne passe plus d’un cosmos fini lors de la révolution scientifique, à un univers infini, mais d’un cosmos à un autre, avec des êtres quelque peu réagencés, nous dit Latour.  On peut aussi résumer en disant qu’on est passé des cosmos puis, du XVII au XIX à l’univers, puis au multivers selon le terme de William James.

Dans l’étymologie d’Alain Rey, « révolution », c’est ce qui revient cycliquement. Peter Sloterdjick propose le terme de d’explicitation à la place de révolution. A ses yeux, l’histoire ne rompt pas avec le passé, elle rend explicite toujours plus d’éléments avec lesquels il nous faut apprendre à vivre, éléments qui deviennent compatibles ou non avec ceux qui étaient déjà là.

 

Avec ce modèle d’explicitation vous ne vous demandez plus comment Galilée pouvait condescendre encore à dresser des horoscopes en 1610 mais vous chercherez à comprendre quels autres éléments vont devoir céder la place dès que Galilée va ajouter au cosmos une Lune faite de la même matière apparemment corruptible que la terre (et non plus comme le croyait Aristote de matière céleste immuable parfaite, etc). Le géocentrisme, il va falloir l’abandonner, les horoscopes apparemment non, la foi catholique non plus, l’interprétation littérale de certains épisodes de la bible oui, le patronage princier, surtout pas,…

Et ainsi de suite, d’éléments en éléments, donc chacun va se trouver évaluer, jugé, modifié, recombiné, etc.

 

3. Retour sur les cosmogrammes

On peut réutiliser ainsi le terme de cosmos, suggère Latour, mais en le prenant dans le sens que les anthropologues ont l’habitude de lui donner : l’agencement de tous les êtres qu’une culture particulière lie ensemble dans des formes de vie pratique. Et quand les anthropologues disent « tous les êtres », il s’agit aussi bien des dieux, des esprits, des astres, des plantes, des animaux, des parentés, des outillages ou des rituels. Tracer les cosmogrammes, c’est se rendre sensible à cette liste de d’associations et de duels logiques sans recourir à la distinction du « rationnel », du moderne et de l’archaïque, du systématique et du bricolé. Ce n’est pas la science d’un côté et la déraison de l’autre, mais plutôt le choix d’une science au milieu des autres et même à l’intérieur de cette science, d’une manière de faire, d’un paradigme, d’un style de recherche voire des idées qu’ils se font sur comment doit tourner le monde ou des souvenirs qu’ils ont de leur enfance etc.

 

« Il est vrai que, dans l’usage du mot par les anthropologues, un « cosmos » ou une « cosmologie », c’est le plus souvent ce qui dure ou qui ne se modifie que lentement ou par catastrophes soudaines. C’est d’ailleurs pourquoi on a tellement tendance à lui donner le caractère d’un système, d’une structure, d’une logique. Or, moi, j’utilise la notion de cosmogramme pour suivre des associations qui semblent, depuis la Renaissance en tous cas, constamment chamboulées. Pourquoi ? Mais à cause de l’irruption de nouveaux êtres que rien ne permet d’insérer dans la fabrique des cosmologies indigènes. » D’où proviennent ces nouveaux êtres ? demande Latour. Des marchés, des innovations, des artistes, des guerres, des microbess, des laboratoires, etc. Là, je dois dire que j’ai un doute. Qu’est-ce que ces êtres ont vraiment de différent par rapport à ceux des cosmogrammes indigènes ? Des météorites, des poissons, des ordinateurs, des arcs et des flèches, sont tout autant des êtres créateurs de relations.

 

Petite réflexion au passage (issue de la lecture de ce livre)

La science consiste à rendre l’objet d’expérience compatible avec un format venu de la géométrie ou de l’algèbre (Galilée, « Le grand livre de la nature est écrit en langage mathématique »).


Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *