Archives mensuelles : juillet 2013

Magie, Science, Religion et la Quête de Rationalité

Extraits de traduction et notes sur le livre de

Stanley Jeyaraja Tambiah,

Magic, Science, Religion and the Scope of Rationality. Cambridge university press, 1984

Thèse principale

Tout comme Darius Shayegan – voir la note de l’indécise sur « Le regard mutilé » et « La conscience métisse »-, S.J. Tambiah s’interroge sur les différents discours de la rationalité, les différentes représentations du réel.

Extrait

« Le discours de la causalité scientifique est seulement un ordre de réalité parmi plusieurs, seulement l’un des chemins possibles de « fabrication du monde ». Le réseau de causalité n’épuise pas la rationalité. Il est possible de découvrir les valeurs de l’interconnexion des personnes, les modalités esthétiques et sensorielles de la communication sociale, et le but ultime de la vie humaine. Il est connu des anthropologues et des sociologues depuis longtemps que, alors que la validité de règles techniques et de stratégies dépend en premier lieu de la validité de la logique analogique de leurs propositions et de leurs vérification empiriques, la validité des normes sociales est ancrée dans l’inter-subjectivité des acteurs, dont la compréhension mutuelle de l’intention est sécurisée par la reconnaissance générale des obligations qui découlent de leur interrelation. »  p 152

 

Elles allaient main dans la main : science et mystico-magie

La science moderne s’est appuyée sur la religion : « Une croyance religieuse en un Ordre était une nécessaire supposition sur laquelle un travail de science naturelle pouvait être fondé. C’était un environnement mental qui rendit possible le triomphe de la technologie ».  p19 (Keith Thomas, religion and the decline of magic). Jusqu’au XVIIème siècle, science et magie avancèrent côte à côte et, parce que les théories et préoccupations mystico-magiques avançaient, put se développer la formulation des systèmes théoriques qui seront plus tard vus comme des triomphes de la nouvelle science : héliocentrisme, infinité des mondes, circulation du sang, mathématiques… Nous devons aussi nous souvenir que l’astrologie a influencé les observations astronomiques. [L’Indécise rajoute cet exemple évoqué récemment par un collègue : Conon Doyle, le père de S.Holmes, et représentant illustre de l’esprit de déduction appuyé sur l’observation, pratiquait le spiritisme avec Thomson, le physicien]. Mais comment étaient conciliées ces deux approches [mystico-magie et science], sous quelle hiérarchie ? Par exemple, on pourrait expliquer leur développement en fonction de leur capacité à répondre aux inquiétudes humaines.

 

En Inde, une autre relation participante avec l’extérieur dès l’enfance

« D’après Sudhir Kakar, en Inde, le processus du développement de l’ego prend place selon un modèle qui diffère de celui décrit par les psychologues occidentaux » [L’indécise : je propose ici comme traduction de « western » l’adjectif « occidental », tout en sachant que l' »Occident » ne signifie pas grand chose de délimité]. « La différenciation de l’enfant indien de sa mère (et conséquemment de l’ego de l’identité) est structurellement plus faible et arrive chronologiquement plus tard qu’à l’Ouest. Le processus mental caractéristique de la symbiose de l’enfance joue un rôle relativement plus grand chez l’Indien adulte ». En d’autres mots, le processus mental premier (dans lequel penser est représentatif et affectif, reposant sur les images visuelles et sensuelles plus que sur les processus abstraits et conceptuels secondaires mentaux) apparaît plus largement en Inde que dans la psyché occidentale. » p100

[L’indécise : dans son article, Ramanujan, A. K. (1989) (Is there an Indian Way of Thinking? An Informal Essay. Contributions to Indian Sociology, 23(1), 41–58.) cite également ce psychologue Sudhir Kakar, qui a étudié l’enfance en Inde, et le mode de relation fusionnel avec l’entourage, réduisant l’importance de l’ego. « The inner world, a psychoanalytic study of childhood and society in India ».]

 » « Comparé à un enfant occidental, un enfant indien est encouragé à continuer à vivre dans un monde mythique, magique pendant un long moment. Dans ce monde, les objets, les évènements, et les autres personnes n’ont pas d’existence propre mais sont intimement reliées au soi et à ses mystérieuses humeurs, dispositions. » Traditionnellement, les Indiens ont conçus des concepts abstraits à travers des images concrètes vivantes.  » La pensée causale n’a jamais eu la prééminence dans la tradition indienne comme elle l’a eu dans la philosophie occidentale. »  La tendance indienne est d’accroître le monde interne (manifeste dans la méditation du yogi et le sadhana de l’artiste) plus que d’agir sur l’extérieur.Dans ses décisions, un indien agit plus comme membre d’une communauté que comme un individu. Il transfère sa symbiose prolongée d’avec sa mère, au groupe social (famille, institutions,…). Kakar compare aussi la dépendance émotive à la mère, avec le bhakti : soin, dépendance et humilité qu’on retrouve chez des saints « très féminins » comme Sri Ramakrishna. »

Une interaction avec le monde

« Dans la pensée indienne, l’individu ne développement pas de sentiment de soi autonome délimité mais en relation avec le cosmos. Le cosmos indien est constitué de flux, d’échanges, d’interactions entre différents ordres: entre communautés et groupes et au sein de parties intérieures. Les frontières entre physique, psychologique, métaphysique social, pour le dire en termes occidentaux, sont beaucoup plus fluides. En ayurveda, pour être en bonne santé, l’interaction avec l’environnement (nourriture, climat, personnes) est important. Rasa (émotions) et gunas (qualités) accentuent les modalités sensorielles du toucher, gout, etc considérés comme les médiateurs d’échanges de tout type. » p 134

« Putnam observe qu’ « il est devient évident aux philosophes des sciences qu’il n’est pas possible de dessiner une ligne nette entre le contenu de la science (c’est à dire sur la nature du monde et des valeurs humaines ?) et la méthode de la science ; la méthode change quand le contenu change ». « L’espoir d’une méthode formelle capable d’être isolée des jugements humains sur le contenu de la science (c’est à dire sur la nature du monde) et des valeurs humaines semble s’être évaporé ». Même une notion élargie de méthode scientifique qui incorporerait une psychologie formalisée d’un scientifique idéal rationnel ne peut pas être construite indépendamment des jugements concernant l’esthétique et l’éthique. La vérité des jugements de valeur ne peut pas être scientifiquement vérifiée. »

 

Tableau comparatif de points de vue sur la commensurabilité de la rationalité p115-116

Pour Alfred Schutz [phénoménologue, philosophe de la sociologie] « La réalité n’est jamais simplement donnée, elle est construite. L’appréhension de la réalité est toujours un processus actif impliquant le sujet et l’objet. Les réalités multiples surgissent du fait de la variété des besoins de la conscience et des schèmes d’interprétation qui lient les deux ». (The problem of social reality, 1962). Schutz montre qu’au delà du monde du quotidien, qui est le monde social par excellence, il y a le monde des rêves, le monde de l’art, le monde de la science, le monde de la religion. En montrant que ces mondes sont partiellement autonomes et irréductibles l’un à l’autre, Schutz a donné un autre argument puissant pour l’ouverture et la multiplicité de l’esprit humain ». p101

Questions autour de la commensurabilité des cultures : comment les « occidentaux » comprennent les « autres » traduisant les phénomènes de ces « autres » dans leurs catégories et concepts; y a-t-il commensurabilité dans le temps mais aussi l’espace ? [C’est-à-dire entre ceux du passé et nous, entre nous et les autres, etc]. Y-a-t-il un même type de rationalité ? Une traduction possible de leurs concepts vers nos concepts ? p111

Unifieurs  Relativiseurs 
Il n’ya qu’une seule rationalité, basée sur les règles valides universelles de logique et d’inférence, les règles analytiques modernes occidentales.  Il peut y avoir de multiples rationalités, différents « jeux de langage », « formes de vie » (Wittgenstein) ou « styles de raisonnement » [Les styles de pensée et de raisonnement, si vous ne voyez pas ce que c’est, lisez ma note sur ce carnet] et certains peuvent être incommensurables. Il est donc nécessaire de se garder aussi longtemps que possible de critères de rationalité qui ne soit pas appropriés.
Les jugements transculturels et comparatifs peuvent être élaborés selon le degré de rationalité ou d’irrationalité manifestées dans une croyance ou une action. En principe, il est possible de classer ces systèmes comme inférieur ou supérieur, et la possibilité d’un tel jugement repose sur l’impression d’évidence. Les jugements transculturels de plus ou moins grande rationalité sont difficiles à appliquer entre les cultures, et entre périodes antérieures ou postérieures. Il y a danger de faire des « erreurs de catégories » (Winch), et d’appliquer des canons de rationalité à des phénomènes poétiques, esthétiques.
La translation de cultures est possible et le problème de relativisme peut être testé parce que nous pouvons présupposer entre cultures une base d’agrément (Davidson), un pont tendu entre standards de vérité et d’inférence, et un cœur partagé de croyances et d’expériences dont les sens sont fixés par l’application de ces standards (Lukes). L’agrément commun rend la translation possible et efface le problème de relativisme. La translation de cultures est difficile mais possible, à la condition d’une correspondance précautionneuse entre les concepts de l’autre culture dans la nôtre. Nos propres catégories rationnelles peuvent être modifiées du fait de cette expérience transculturelle. Il s’agit alors (Geertz) de recueillir l’expérience au plus près des données dans leur intégralité avant de les transcrire dans des concepts plus abstraits (Kohut).

 

Exemple de styles de comparaison différents : Dumont et Berreman p127

Berreman assimile les castes en Inde à la stratification sociale de l’Occident industrialisé caractérisé par la discrimination raciale et le pouvoir. Il les compare selon leur taux d’inégalités, de mobilité sociale, de bien-être économique, etc… Dumont trouve que cette méthode viole le système de castes indien comme phénomène total. Le système des castes est basée sur une hiérarchie en termes de différences de valeurs selon leur contribution à l’ensemble du groupe, dharma la moralité apparaissant en tête des valeurs (brahmanes). Aucun de ces deux modes de comparaison n’est plus vrai que l’autre. Dumont cherche à comprendre le système selon les modes de valeur de la société, concepts et idéologies, Berreman cherche à dériver des généralisations en transposant à un niveau indépendant du contexte des mesures générales.

Rationalité : 3 possibilités

D’abord, qu’entend-on par « rationalité » ? Pour Tembiah, la rationalité peut être décrite par la recherche de cohérence, de consistance et de vérifiabilité. Avec cette définition, peut-on comparer la rationalité d’un système avec un autre ? Deux systèmes ont-ils même critères de cohérence, consistance, vérifiabilité ?

1. Comparaison possible: vrai, faux, supérieur inférieur. Commensurables (ex Divinité guérisseur de telle maladie/ vaccin, ici le vaccin gagne par son efficacité et prend le pas sur la divinité)
2. Les deux systèmes sont deux alternatives valables du même état, phénomène. Chacun dans son contexte est valable, pas besoin pour l’un ou l’autre d’abandonner sa justification d’être (ex ayurveda biomedicine pour soigner la dépression)
3. Pas comparables, ni commensurables, trop peu d’espace en commun. ex Robin Horton voit dans les religions africaines des « théories causales » (causale définie dans le sens de la science moderne) c’est une comparaison qui n’est pas justifiée car ces deux systèmes (religion africaine et science moderne ne semblent pas commensurables). Son analyse semble inappropriée. En tous cas, Horton aurait du s’intéresser à délimiter le style de raisonnement plutôt que de plaquer des analogies.

Pour Tembiah, le le plus intéressant parmi ces trois cas est celui dans lequel différentes formulations d’un même problème restent toutes deux tenables dans leur propre contexte, et qu’elles se rencontrent sans devoir abandonner l’un ou l’autre formulation. On ne peut pas prouver qu’elles sont intenables, non plausibles ou inefficaces. C’est donc le 2ème cas.

[L’indécise : dans quelle case par exemple se situe l’Akasa des darsanas indiennes vis à vis de l’espace en physique moderne. Ou les 3 gunas par rapport aux 3 quarks ? D’autres exemples ?]

 

Tableau de la représentation causale et de la représentation participante  p109

Représentation causale Représentation participante
Ego face au monde, égocentrique, individualisme atomique, langage de distanciation, de neutralité et d’action et réaction.Paradigme de l’évolution dans l’espace et le temps,Action instrumentale qui modifie la matière et l’efficience causale des actes.Fragmentation successive des phénomènes et de leur atomisation dans la construction du savoir scientifique.Langage de la classification dimensionnelle (Piaget).Science et expérimentation. Doctrine de la représentation (Foucault), explication (Wittgenstein), objectivation scientifique naturelle et explicitation des évènements (K.O. Apel) Ego/personne avec le monde, un produit du monde. Sociocentrisme. Langage de la solidarité, de l’unité, du holisme.Continuité dans l’espace et le temps.Action expressive manifeste à travers la compréhension intersubjective conventionnelle, le récit de mythes et la pratique de rituels (efficacité des actes communicants).Reconnaissance de formes et totalisation des phénomènes.Sens de l’unité englobante cosmique.Langage de la classification complexe (Piaget) dictée par les relations contigües et la logique de l’interaction.Doctrine de ressemblances (Foucault). Formes de vie (Wittgenstein) et totalité de l’expérience associée à cela. 

« Voici des contextes dans lesquels le discours prédominant est celui de la représentation causale : laboratoires scientifiques expérimentaux, rencontres prof de scientifiques, ingénieurs, docteurs, quand leurs résultats de recherche sont rapportés, plans de développement économiques, contrôle de l’inflation, paradigme biomédical, sessions universitaires cherchant à réduire la complexité à ses principes élémentaires. p109 « Un physicien nucléaire Japonais, un Russe, un Américain ou un Indien ou biologiste moléculaire acceptent l’évidence et la preuve au sujet de problèmes techniques, quelque soient leurs autres différences, ils peuvent entrer dans un sorte de « discours de contexte » et partager les conventions d’un « réalisme interne » qui est focalisé sur la variété de leur tests sur la réalité. Pour lancer une fusée ou soigner un cancer ils doivent utiliser la même science » p 141 [L’indécise  : quoique dans les sciences, on peut distinguer des approches complexes, participantes, par exemple dans certaines sciences systémiques]

« Voici des contextes dans lesquels le discours prédominant est celui de la représentation participante : acte sexuel, diners festifs, rituels de passage, naissance, mariage, anniversaire, méditation bouddhiste, football, basket, messes à l’église, au temple, festivals religieux ou civils (fêtes nationales). Il faut bien préciser qu’on parle de prédominance car il va sans dire que dans chaque exemple, les deux représentations sont présentes, mais à plus ou moins forte dose. »

[L’indécise : Ne trouvez vous pas que cela rappelle la pensée simplifiante et la pensée complexe de Morin (vous ne voyez pas de quoi je veux parler, allez voir ma note sur ce blog) ?]

Des « sauvages » pragmatiques, et des « Occidentaux » mystiques – la multipersonnalité 

« Evans Prichard pointe le danger d’une double sélection par laquelle les sauvages sont décrits entièrement sous l’égide de leurs croyances mystiques, ignorant beaucoup de leur comportement empirique dans la vie quotidienne, tandis que les Européens sont décrits uniquement en terme de pensée rationnelle logique alors qu’ils ne sont pas dans cet univers mental en permanence. Donc, nous devrions éviter les caricatures à la fois de la mentalité moderne et primitive, et ne pas décrire les européens comme pensant  scientifiquement en permanence alors que l’activité scientifique est une activité précise pratiquée dans des circonstances circoncises. On devrait comparer leur quotidien avec notre quotidien [L’indécise cherche à comparer des scientifiques entre eux, ouf]. De plus au sein même de la société occidentale, dit E.P il faut distinguer entre les styles de pensée des intellectuels qui sont différents des styles de pensée des paysans, etc. Ne pas faire de dichotomie trop simpliste. Même sur une période historique, bien distinguer comment pensent les différentes classes sociales ou corps de métier… Par exemple sur le thème Magie/science au XVIIème siècle en Europe. » P 92 – 93

« Evans Prichard estime que la pensée mystique et philosophique peuvent être comparées comme des systèmes normatifs opérationnels dans une même société, spécialement dans la société contemporaine. Nous pouvons devrions être vivement sensible aux situations dans lesquelles – et c’était aussi le point soulevé par Malinowski – dans lesquelles une personne peut dans un certain contexte se comporter de manière mystique et ensuite basculer dans un autre contexte à un état d’esprit pratique empirique adapté au quotidien. (par ex les Nuers peuvent utiliser certains objets (sanctuaire) lors d’une cérémonie aux ancêtres où ces objets deviennent sacrés, puis en dehors du rituel, ces objets sont traités dans le quotidien comme fait de mode). Le phénomène intéressant à étudier est le contexte dans lequel ce basculement opère. »

« La double ou multiple personnalité présente dans chaque homme peut maintenant être poussée plus loin. Pour cela il est nécessaire de remplacer le terme « mentalité  » par  » multiple orientation de la réalité » ou « ordres de réalité » de manière à éviter un quelconque stress sur l’innéité  et d’inclure construction sociale des significations et systèmes de savoirs. Par exemple, pour Freud, il ya les processus secondaires, qui sont conscients, discursifs, verbaux, et conforme aux lois et formes logiques; les processus primaires sont caractérisés par les processus inconscients, non discursifs, ignorants de l’espace et du temps. »

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Notes sur le livre de Daryush Shayegan. Le regard mutilé: schizophrénie culturelle.

Notes sur le livre de Shayegan, Daryush. Le regard mutilé: schizophrénie culturelle. 1 vols. L’Aube poche (La Tour d’Aigues), ISSN 1258-309X 38. La Tour-d’Aigues, France: Éd. de l’Aube, 2003.

 

Thèse principale du livre

Les pays en développement souffrent d’une hésitation entre modernité et tradition.

Extrait

« Pour un hindou hanté par l’irrésistible séduction des divinités omniprésentes, le « mythe » a plus de réalité que la vie quotidienne. Pour un bouddhiste mahayaniste, la vie du boddhisattva est plus lumineuse, plus instructive que celle – sinueuse et somme toute illusoire – de l’histoire, compte-tenu que celle-ci n’est qu’un des aspects multiples du samsara (flux de renaissance). Toute sa conscience est faîte précisément pour sauver voiler le réel et découvrir ce qui, au-delà du réel, semble être l’essentiel. Essayez de lui communiquer dans sa langue l’idée de la chose en soi, vous n’y parviendrez pas. Le réel est toujours ailleurs, il n’est même pas réel puisque la réalité, si tant est qu’elle existe, est une illusion pure et simple. » p52

 

Un trait caractéristique des ontologies orientales

« Dans les ontologies orientales[…], ce qu’on appelle si fièrement l’objet n’a aucun sens, il est là en tant que reflet d’une chose, la fantasmagorie d’un supraréel qui échappe à toute prise de la connaissance. Car il y a des connaissances comme il y a des niveaux différents de présence. Si l’objectivité est fictive dans ce contexte, la subjectivité l’est encore davantage. L’homme est le centre tout en étant rien. Il est tout car il est le joyau de la création en rupture avec le reste des êtres crées dans la mesure où il incarne le Logos divin, mais il n’est rien puisqu’il n’est pas une instance fondatrice. Tout ce qu’il est, tout ce qu’il représente, il le tient d’un Autre. Et cet Autre est en dernier ressort le fondement sans fond de l’univers. »

 

Changement de paradigme

« Mais que s’est-il passé entre cette ontologie originelle de l’homme autrefois et celle qui a fondé la modernité des temps nouveaux ? Il s’est donc bien passé quelque chose : un déplacement du regard de haut en bas. Quand je dis du haut en bas, je ne fais aucun jugement de valeur. Si je parle en termes d’altitude, c’est que le regard, plutôt que de s’égarer dans l’abîme des contemplations premières se détourne des horizons lointains pour cerner les choses concrètes les plus immédiates possibles. […] Entre cette vision idéelle et ce regard sensible s’insère la transmutation de la vision. Ce retournement est sans doute l’un des piliers fondamentaux de la modernité. […] C’est le désenchantement de ce regard quasi magique qui rendit possible la découverte d’une extension quantitative qui allait bien plus tard réduire le monde à l’étendue géométrique, laquelle devait à son tour subir au début de notre siècle une métamorphose encore plus ahurissante : la mécanique quantique. » p53

« Les vieilles civilisations de la planète, notamment les grandes cultures asiatiques, cessent de créer à partir du XVII et XVIIIème siècle. La civilisation indienne qui, pendant plus de 3000 ans, avait crée de grands édifices métaphysiques, de prestigieuses cathédrales de pensée, s’essoufflera vers le XVIIème siècle tout comme la pensée iranienne, tout comme la culture chinoise. L’hindouisme s’étend progressivement pour englober toutes les mutations philosophiques, toutes les idées nouvelles qui émergeaient en marge de l’hétérodoxie brahmanique. Il finira d’ailleurs par les engloutir toutes à l’exception du bouddhisme et du jainisme qui, refusant l’autorité des Vedas, n’y trouveront aucun droit de cité. » p57

« Qu’est-ce qu’un paradigme ? Un changement de vision. « Si le balancement d’un corps attaché à une ficelle s’explique pour un aristotélicien comme une chute entravée ne pouvant atteindre son repos qu’après un mouvement compliqué, pour Galilée, il est déjà le pendule, c’est-à-dire un corps capable de répéter le même mouvement à l’infini. Les pendules influencés par l’idée de l’impetussont « nés de quelque chose qui ressemble beaucoup à un renversement de la vision de la forme, produit par un nouveau paradigme. » p70 [l’Indécise : j’avais entendu parler d’un lien entre le « vega » indien et l’impetus, quelqu’un aurait des infos ?]

« Dans l’ancien paradigme, les mondes correspondent les uns avec les autres en vertu des analogies occultes diront les défenseurs de cet ancien paradigme. Au contraire, rétorquent les nouveaux : ils s’opposent comme deux mondes hétérogènes étendue et pensée sont liées disjointement. (l’indécise suggère de démêler cette question…). La pensée cartésienne n’est pas le dernier paradigme de la modernité, elle représente selon Foucault, l’épistème classique.Même si l’emprise du nouveau paradigme se fait sentir plus ou moins dans toutes les sciences l’ancien n’en reste pas moins opérationnel et n’a pas abdiqué pour autant. »

[L’Indécise : proposition de résumé de la page 71 : au XIXème siècle, mutation

de l’ordre (cosmos, Rita) => à l’histoire (linéaire)

de la représentation => à l’évolution]

 

Articulation des deux paradigmes

« Ce qui rend la situation encore plus inextricable c’est que l’ancien état de choses ne reste guère intact mais est contaminé par l’expansion planétaire de nouveaux modes de pensée qui, en vertu du coût opérationnel de leur efficacité, rongent de l’intérieur les anciens édifices du monde. La tradition, si tant est qu’elle existe, ne peut rejoindre ontologiquement son point de départ, situé à la pré-modernité. Elle s’englue toujours dans la période post-moderne. (ici c’est l’indécise qui pose une question : pourquoi chercher à retrouver la tradition plutôt que de recréer de nouvelles formes de pensée ?). Alors que les espoirs renvoient aux croyances les plus émotivement chargées d’antique tradition, les structures conceptuelles aptes à les articuler, restent ceux d’une modernité incomprise. Les civilisations extra-occidentales vivent à l’heure de deux paradigmes : le leur et celui issu des grandes révolutions scientifiques (l’épistème selon Foucault). Comment donc l’homme vivant dans un monde où se confrontent des modèles ainsi opposés va-t-il s’accommoder de cet état de choses sans encourir le risque d’aboutir à des comportements absurdes ? Comment endiguer la vague qui le submerge de tous côtés ? Puisqu’au fond, la collision des 2 paradigmes sous-tend aussi les conflits qui opposent la modernité et la tradition tout autant que les décalages ontologiques, psychologiques et esthétiques. » p72

« Jamâl-el-dîn chef de fil du renouveau d’un renouveau islamique, s’étonne que les penseurs islamiques, «  accroupis devant une lampe à pétrole pendant toute la nuit, ne se demandent jamais : « pourquoi cette lampe fume-t-elle lorsqu’elle est couverte ? »(1872). Il leur reproche leur manque de curiosité. Est-il admissible que vous délaissiez tous ces problèmes parce qu’ils ne figurent pas dans le Shifâ d’Avienne ? »  (traduit par H.Pakdaman, Maisonneuve et Larose, Paris 1969). L’Indien Mohammad Iqbâl (1876-1938) abordera le thème de l’arriération en lui opposant l’idée d’évolution, de progrès hérités de l’Occident. Il ira jusqu’à justifier le progrès en disant que l’idée était implicite dans le Coran (Coran qui condamne l’innovation comme « la pire des choses »….) (Jamâl-el-dîn). Mais ils ne se rendent pas à l’évidence que le nouveau paradigme ne peut s’imposer qu’au détriment de l’ancien. Pourquoi cherchent-ils à imposer nouveau paradigme ? Parce que Occidentaux s’introduisent prennent pouvoir par technologies. Dire que l’Islam n’est pas incompatible avec la science ne résout ni le problème de l’islam ni celui de la science puisqu’entre deux s’interpose le champs creux de l’irréductibilité. Ce qui équivaut à démythifier l’islam tout en imposant le langage de la science. » p76

« Cette infiltration n’a pas été le résultat d’une pensée consciente : ils ont acquis les sciences humaines sans avoir subi intérieurement le processus qui leur donna naissance. La conséquence de ce chaînon manquant est grave. D’autant plus que la conscience, n’ayant pas été modifiée intérieurement, est en retard sur la modernité. Celle-ci, au lieu d’éclairer la conscience, l’obnubile. Qui plus est, la conscience est encore toute imprégnée du paradigme des visions premières. Elle s’enracine dans une expérience de l’être où la nature analogique des symboles reste opératoire, où le regard subit l’envoutement des archétypes culturels, où l’âme baigne dans l’empathie des relations sociales. Toutes choses qui puisent dans des modes d’être où l’individu, c’est-à-dire le moi, s’efface au profit d’un soi collectif, où les qualités des lieux et des temps demeurent extrêmement mobiles, où les modes d’existence s’unissent en communion dans une sorte de coprésence. Tout ceci se reflète tant au niveau des croyances que des coutumes. Au niveau des croyances, il constitue une sorte de métaréalité distincte à la fois du réel et de l’irréel, une « métaréalité acceptée comme étant inconsciemment l’identité de la communauté » (Sudhir Kakar, Moksha, Le monde intérieur, enfance et société en Inde, Les Belles lettres, Paris, 1985, p 90). Ainsi, par exemple, des concepts fondamentaux de l’hindouisme comme le moksha (la délivrance), le dharma (la loi, l’ordre), le karma (destin régissant les cycles de transmigrations) et le yoga (voie de la libération) que tout hindou porte en lui-même comme faisant partie intégrante de son être. D’autre part, cette métaréalité se laisse intégrer dès le début de la vie comme une sorte de rêve, car elle s’appuie sur l’expérience vécue, sur le pouvoir de la vision, sur l’intuition plutôt que sur l’analyse et la connaissance scientifique. p84 En fait, la modernité, surgie d’un autre contexte historique, vient achopper précisément sur cette métaréalité quasi immuable qui se traduit aussi dans la masse pesante des coutumes et des habitudes invétérées. Celles-ci ne sont rien d’autre que la cristallisation sociale de cet espace mental ; d’où leur imperméabilité à l’endroit de tout changement. A leur sujet, Perez Galdos dit pertinemment : «  dans l’ordre de la pensée, nous assistons au triomphe instantané de l’idée vraie sur l’idée fausse ; dès lors que nous croyons que l’idée peut l’emporter si rapidement sur les coutumes. Mais les coutumes, c’est le temps qui les a crées, avec autant de patience et de lenteur qu’il a mis à faire les montagnes, et seul le temps, en travaillant jour après jour, peut les détruire. » Cité par Octavio Paz, Une planète et quatre ou cinq mondes, Gallimard Paris, 1985.

 [L’indécise: la science est considérée comme la base de la technologie, or la technologie fonctionne comme le montrent toutes ces machines qui peuplent le quotidien, la plupart des gens en déduisent donc que la science fonctionne pour décrire le monde, mieux que la religion. Alors qu’il ne s’agit pas des mêmes objectifs au sujet de la recherche sur le réel que la religion.]