Dualisme et non dualisme : formes élémentaires de physique au CERN.

Extraits choisis et organisés (avec traduction à partir de l’anglais) sur la thèse de doctorat en anthropologie de Arpita Roy : DUALISM AND NON-DUALISM : ELEMENTARY FORMS OF PHYSICS AT CERN. University of California, Berkeley, 2011.

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[L’indécise : j’ai relevé les paragraphes qui intéressaient ma recherche, en me focalisant principalement sur le premier chapitre. Si vous êtes intéressés par les autres chapitres, notamment ceux concernant la relation au langage des physiciens, je vous invite à consulter sa thèse sur ce lien http://udini.proquest.com/view/dualism-and-non-dualism-elementary-pqid:2465616741/]

Idée principale de cette thèse

« Le but principal de cette thèse est de relier les procédures techniques de la physique des particules à cette catégorie de croyances cognitives, que j’appelle ses présupposés. Les présupposés n’appartiennent ni à la science ni à l’art. Ils ne sont pas innés à l’esprit. Pas plus qu’ils ne résultent de l’expérience. Ils sont logiques, mais aussi «pratiques», selon le sens que Bourdieu[1] attribue à ce terme, car ils sont entretenus et cultivées. En dernière analyse, aucune exposition physique ne peut se libérer de ces présupposés métaphysiques. »

Oppositions de thematas

Parmi les objets  symboliques qui constituent un mode de pensée on trouve les relations d’abstraction et de combinaison, l’identité et la différence, ou la proximité et la distance sur laquelle l’esprit organise et génère un univers. Certaines des opérations symboliques sont de type archétypal  comme les métaphores ou les exemples. Même si je n’ai pas de préférence individuelle pour une opération quelconque, la veine générale de cette étude s’oriente vers le système d’oppositions radicales, qui possèdent une importance extraordinaire dans la pensée et la pratique moderne. A cette catégorie de dualismes appartiennent les oppositions de fait et de valeur, de sujet et d’objet, de théorie et de pratique. Que ces dualismes soient « normaux » dans la société moderne – en particulier dans ses activités scientifiques – est un lieu commun dans l’histoire des idées. En logeant au sein de la communauté des physiciens des particules au CERN, j’ai observé  comment les conceptions courantes de la matière, l’énergie, la luminosité, découlent d’hypothèses  sur la façon dont fonctionne l’univers. Ces hypothèses prennent la forme de proscriptions et de dualismes: les valeurs n’affectent pas la réalité physique, le mental ne participe pas à l’univers, ou les conventions humaines n’empiètent pas sur les lois de la physique. Deux ans et demi de recherche continue dans l’accélérateur du CERN m’amènent à affirmer l’existence et l’importance de dualismes comme un «fait social total» de la pensée et de la conduite scientifique. En observant comment les physiciens utilisent les termes et les relations binaires, j’ai perçu le sens de leurs idées principales sur la cosmologie dans laquelle les dualismes trouvent une si bonne place. Employant des oppositions catégorielles et des séparations avec enthousiasme et compétence, comme une affaire quotidienne commune, les physiciens sont étonnés et perplexes face à la relation, la médiation ou l’unité qu’ils trouvent eux-mêmes entre les principales catégories. Comme illustration, considérons la relation entre les mathématiques et la physique (voir paragraphe « maths et esprit »).
Les dualismes de fait et de valeur, sujet et objet, et de la théorie et de la pratique distinguent et marquent les limites de la physique comme science «moderne». Historiquement, en commençant par la philosophie des Lumières, l’empreinte des dualismes marque  la pensée et les pratiques en Europe occidentale à partir de 1650 et est caractéristique de la modernité.

Comment se fait-il que les maths décrivent si bien la réalité ?

« Un texte célèbre écrit par le physicien lauréat du prix Nobel Eugene Wigner , « La déraisonnable efficacité des mathématiques dans les sciences naturelles, » [2] exprime le désarroi de tous les physiciens face à la congruence métaphysique de l’ esprit et du monde. La physique est une science exacte, se rapportant à une réalité extérieure indépendante de l’esprit.  L’exactitude dans les sciences naturelles est réalisée grâce à l’exactitude et la précision des mathématiques. Les mathématiques, cependant, sont un exploit d’abstraction de l’esprit humain. Alors voici le mystère: comment se fait-il que la meilleure description de la réalité physique ne soit pas fourni par quoi que ce soit dans la réalité physique, mais par quelque chose d’entièrement non-physique, c’est à dire les mathématiques ? Comme Einstein l’a exprimé: «Comment se fait-il que les mathématiques, étant après tout un produit de la pensée humaine qui est indépendante de l’expérience,  soient si admirablement adaptées aux objets de la réalité? »[3]. Les nombres complexes, par exemple, sont des expressions impliquant la racine carrée de nombres négatifs, par exemple. Comment les nombres complexes, dont il n’existe pas d’analogie physique, peuvent-ils formuler et mettre en corrélation de manière si efficace des phénomènes physiques? Ou encore les espaces de Hilbert de dimension infinie, qui jouent un rôle décisif dans les formulations précises de la mécanique quantique. Comment la réalité physique répond-elle si bien à une langue qui dépasse de loin la réalité physique? C’est un casse-tête grave pour la plupart des informateurs. Il est clair que les origines du puzzle touchent à l’opposition métaphysique et la séparation de l’esprit et du monde. Mais il est également clair que l’opposition ne se situe pas en dehors de la science, mais constitue une partie de son caractère. C’est son intérêt pour l’anthropologie. Nous tenons à interpréter pourquoi les mathématiques et la physique, ou l’esprit et le monde, sont considérés en opposition et pourquoi leur relation, quand elle se révèle si ostensiblement utile, est considérée comme surprenante ou déroutante. « Nous ne comprenons pas les raisons de leur utilité. » affirme Wigner. Einstein propose une observation plus fine: «À mon avis, la réponse à cette question est, en bref, ceci :  en ce qui concerne le fait que les lois des mathématiques se réfèrent à la réalité, elles ne sont pas certaines, et dans la mesure où elles sont certaines, elles ne se réfèrent pas à la réalité ». La précision des mathématiques pour décrire l’univers physique constitue un formidable mystère de la physique et la philosophie occidentales. Je n’ai pas de solution au mystère sauf de noter que si l’esprit et le monde sont habituellement supposés hétérogène et séparés,  tout ce qui suggère leur interrelation semblera mystérieux. Du point de vue de l’anthropologique ou des cultures comparatives, on peut supposer que le mystère peut-être moins exorbitant pour les Indiens d’Amazonie du Brésil qui ne sont pas perplexe face à l’intimité de l’esprit et du monde  ou la Chine ancienne qui a observé une logique plutôt sophistiqué des oppositions et des dualismes – cependant, soigneusement  transcendé. [ L’Indécise : et l’Inde aussi bien-sûr]. Ce mystère n’est pas une limitation. Au contraire, il constitue le point de départ de toute l’activité créatrice de la science moderne. En fait, résoudre ce mystère signifierait la dissolution de la science elle-même, car l’opposition et la séparation, ou le dualisme de l’esprit et du monde furent inévitables pour que la science moderne existe.   La formulation scientifique des lois de la nature peut être vague ou ambigu;  les mesures de «constantes fondamentales» peuvent varier au fil du temps, les modèles et les théories peuvent survenir de manière contingente, mais la science est toujours certaine de la définition de la nature, et de la participation de l’esprit, ou du rôle de l’instrumentation. Cette orientation décisive distingue la science de l’art, de la poésie ou de la philosophie. »

 

But de la sociologie de la connaissance

 » Si « l’objet de toutes les sciences du comportement est d’aller derrière les formes extérieures de comportement et de découvrir d’autres informations que celles qui sont ouvertement exprimées »[4], les présupposés constituent un point de vue remarquable. Tout le monde pense qu’il sait ce qu’il peut faire pour vivre longtemps ou rester en bonne santé, et la plupart des gens reconnaissent quel rôle joue l’hygiène ou le régime. Mais il est plus difficile de dire s’il est souhaitable de vivre plus longtemps. Une telle question implique la transcription du bon sens dans la grille des suppositions informant toute classification, qui tout en reconnaissant les variations que présentent les communautés – sans la trivialité du relativisme – tient à une attitude de questionnement minutieux dans l’analyse des problèmes d’orientation et de croyance. Il s’agit du but de l’ethnographie comparative et de l’anthropologie sociale. Conformément à cette orientation, je tiens à infléchir le regard anthropologique vers les présupposés de la science afin de soulever la question clé: de quel point de vue et par quelle nécessité la science physique acquiert des connaissances de la réalité extérieure? Le compte-rendu riche de Rheinberger sur la vie scientifique dans un laboratoire de biologie moléculaire met en évidence la constitution de la nouveauté à deux niveaux:

– (a) les choses épistémiques, ou les objets ou artefacts matériels qui sont produites et

– (b) les conditions épistémiques, qui constituent les conditions de base d’une enquête scientifique.

A ces deux niveaux, je tiens à ajouter un troisième niveau de principes métaphysiques, qui permet à la fois aux choses épistémiques et aux conditions expérimentales de s’épanouir. Compte tenu de mes observations à ce jour, il est clair que si des objets nouveaux naissent au sein d’une science expérimentale, ils ne sont pas simplement là en raison de l’imprévisibilité inhérente aux systèmes expérimentaux, mais aussi par le désir conscient de la nouveauté. »

Une nouvelle anthropologie de la connaissance ?

« Le pouvoir ou le prestige ne renferment pas la spécificité de la physique, ou de la connaissance en général. Les physiciens font souvent ce point contre les accusations des sciences sociales, de l’économie politique ou du socio-constructivisme. Autrement dit, la volonté n’a aucune incidence sur la cognition. L’action n’a aucune incidence sur les questions de pensée. A la suite de mon travail sur le terrain, je veux souligner  le rôle de la cognition, du langage et de la communauté, et circonscrire le rôle de l’action ou de l’organisme, pour l’avenir de l’anthropologie des sciences. En particulier, je tiens à déplacer l’accent mis sur chercheur individuel vers le langage impersonnel de la science. Ce n’est pas une question de partialité ou de croyance des physiciens. Le nœud du problème est qu’il existe des formes institutionnelles de pensée et de conduite, qui contribuent à la spécificité de la science, et l’anthropologie doit en développer un connaissance critique plutôt que de les présupposer. Sans expérimentation, il n’y aurait pas de physique des particules. Sans cohérence mathématique, un modèle ne serait pas accepté. Sans recoupement des grandeurs, l’accélérateur ne fonctionnerait pas. Il est utile à la science que les scientifiques aient attiré l’attention du public mais ce n’est pas pour autant qu’il faut prêter tant d’attention aux personnalités scientifiques , à  Richard Feynman jonglant sur la plage ou à James Watson se plaignant de son salaire . Si je critique Shapin, c’est pour cette raison: pourquoi sommes-nous encore et encore, dans les sciences sociales, hésitant à nous intéresser  au mérite du travail scientifique – sa vérité intérieure et ses erreurs – plutôt qu’aux vertus des personnalités scientifiques ? Ce qui nous empêche d’entrer dans le contenu de la science et de soulever des questions de façon critique, plutôt que superficiellement. Ne sommes nous pas tombés dans la même erreur de « la grande division »[5] tout en accusant les sciences naturelles d’y adhérer? L’incapacité à affronter le domaine impersonnel du langage et de la pensée réunit beaucoup des revendications actuelles de l’anthropologie des sciences.  Dans des cas isolés où des chercheurs ont tenté de ressusciter et d’étendre la vision de Durkheim de la la science, comme David Bloor, ils ont suivi une approche fonctionnelle plutôt normative en expliquant les prétentions au savoir, avec l’hypothèse sous-jacente d’une forme ou d’une correspondance entre la nature et la société. Dans cette perspective, la langue ou les concepts satisfaire à l’exigence de produire « les conditions de cohérence» qui maintiennent les représentations collectives ou les réseaux sociaux intact et stable. Une telle approche est sympathique, studieuse et fiable, mais sans imagination. Elle est durkheimienne dans la lettre plutôt que dans l’esprit. La question essentielle qui préoccupe Durkheim est ce qui contribue « à la formation de l’intelligence elle-même, » et tout comme la question de la causalité de Hume, la philosophie ou l’anthropologie doit être étudiée pas toujours pour les réponses à ses questions, mais plutôt pour le plaisir des questions elles-mêmes qui ouvrent sur des panoramas inattendus. L’approche opposée à Bloor, également très populaire dans la sociologie académique, commence par poser une relation externe entre des catégories comme laboratoire et la société. Bruno Latour, par exemple, explore en profondeur les liens entre nature et culture, ou humains et non-humains, qui génèrent divers types d’entités et d’artefacts. Ces entités «hybrides» rendent problématique la plupart des distinctions telles que l’intérieur et l’extérieur, le macro et le micro ou le local et le mondial. En poursuivant ces hybrides, Latour tente doucement de nous persuader que, en dépit des apparences, le monde est vraiment pavés de fossés et de ségrégations. Il écrit: «Le théorème de Pythagore et la constante de Planck sont diffusés dans les écoles et les fusées, dans les machines et les instruments, mais ils n’existent pas en dehors de leur monde, pas plus que les Achuars en dehors de leurs villages. Les premiers constituent des réseaux étendus, les derniers des territoires ou des boucles: la différence est importante et doit être respectée, mais ne l’utilisez pas pour justifier la transformation des premiers en universaux et les derniers en localités »[6]. Cette satisfaction est décevante. Une question de différence est simplement devenue une question de distance et de propagation, c’est à dire, la métaphore se transforme en métonymie, et la valeur de la science, ou des mythes, devient équivoque.
Latour et Bloor se sont pris dans un échange houleux, compte tenu de leurs positions méthodologiques antithétiques sur le statut de l’ontologie, le rôle des intérêts de la science, le lieu de l’analyse sociologique[7], etc. La question qui absorbe Latour est «l’agencement des choses» : comment les électrons sont-ils « autorisés à engendrer notre interprétation d’eux-mêmes ? »[8] [L’indécise : si quelqu’un possède la version française du livre, je suis intéressée par la version française de cette phrase, ca sera toujours mieux qu’une traduction franaçaise d’un anglais traduit du français !] Sa réponse repose sur la thèse qu’il préconisait vingt ans plus tôt : dans la modernité, en premier lieu, nous construisons des cales («purification») entre la nature et de la culture puis nous établissons des connexions entre les deux royaumes («traduction»), dans lesquels divers matériaux, sociaux et des entités circonstancielles deviennent des élaborations des différents «réseaux». Bien que Bloor accuse Latour de ne faire «aucune distinction systématique entre la nature et les croyances à son sujet, Bloor lui-même décrit une vue assez standard ou classiques de la sociologie, à savoir que son objectif « n’est pas d’expliquer la nature, mais d’expliquer les croyances partagées sur la nature».
En fin de compte les échanges entre les deux savants pivotent autour de l’importance
de l’explication entre la nature, la société et le langage en considération de la métaphysique scientifique (ontologie) et de la connaissance (épistémologie). Comme tout échange, il est fécond, du fait qu’ensemble, ils ont réussi à poser des questions critiques concernant la science, qu’ils n’auraient pas pu poser séparément. Cependant, à la fin, les critiques sont simplement devenus surnuméraires avec  des significations à peine expliquées. Les critiques, qui avaient consisté à comprendre et expliciter les différents aspects de la pratique scientifique, sont devenus une controverse incapable de faire la distinction entre science et société ou d’aller au-delà de l’opposition idéalisme / réalisme.
Le problème ne peut être résolu en recherchant le matérialisme des pratiques, ou en critiquant la valeur de la preuve scientifique, ou en épousant des alternatives d’espoir, mais il doit montrer à un certain moment un appel à une preuve directe. Discréditer la science dans sa pratique apporte seulement dans un premier temps un soupir de soulagement. Mais il est vite apparu que ni la pensée ni la pratique ne peuvent être substitués les uns aux autres. Par conséquent, la science comme pratique n’est pas suffisante pour saisir le caractère de l’expérience scientifique: elle pointe les subterfuges et stratagèmes, mais elle délaisse le problème élémentaire de la séparation des objets et du sujet et la façon dont est médiatisée le concept ou la pensée.
J’ai donc décidé de me focaliser plutôt sur la grammaire des relations entre sujet et  objet et théorie et pratique. Pour ceux qui sont troublés par le fait qu’une grammaire abstraite puisse être considérée comme un sujet d’ethnographie, voici des arguments.  Nous vient-il à l’idée de disqualifier la cosmologie des pêcheurs du Kerala ou des Indiens d’Amazonie? En effet, nous cherchons à comprendre leur croyance et de comprendre leurs techniques qui nous amènent à l’ethnographie. Nous devons regarder plus loin que le langage ordinaire où la grammaire indique nos véritables habitudes et la conscience.  La grammaire n’est pas uniquement réservée à une partie seulement de notre expérience, mais c’est une relation qui imprègne chaque partie de notre expérience. »

Critique de Bruno Latour

« B.Latour estime que l’ordre des phénomènes en termes d’attributs et d’objets n’est pas pré-constitué, mais il ne parvient pas à étendre aux relations. Deuxièmement, s’il venait à étendre cette réflexion critique à la compréhension des relations, il aurait découvert que l’appréhension des relations n’implique pas tout mode de représentation, mais un mode d’évaluation, qui est un langage de distinctions. Troisièmement, les relations sont de deux sortes: d’accord et de comparaison : la partie et le tout, le microcosme et le macrocosme, le sujet et l’objet. Alors que Latour parle franchement des relations d’échelle (taille ou quantité entre l’intérieur et l’extérieur,  local et global, micro et macro), il prend peu de connaissance des relations de comparaison (ou de différence). La plupart des oppositions binaires insolubles, comme celle de la matière et de l’esprit, la forme et le contenu, le sacré et le profane, ou le sujet et l’objet, impliquent une relation de différence ou de comparaison, L’étude de ces différences serait source de nombreux périls pour les concepts de Latour de «traduction et de purification, »et sa recherche sur la prolifération accrue des hybrides « dans la modernité.
Si tout ce  dont a besoin l’anthropologie est un concept épanoui d’un objet, alors nous pouvons être satisfaits de la proposition de Latour. Mais si le modèle de l’anthropologie est le langage humain, ou la relation entre language et parole, alors que nous entrons en dehors du champ de la réalité dans le terrain des possibles. Afin de soumettre la science à une critique significative, nous ne pouvons pas limiter notre attention au pouvoir institutionnel de la science ou de sa présence dans nos vies. Soit la mode est simplement une objection à la réalité de la science et laisse de côté la question décisive de la vérité. Considérer que la vérité soit une partie du but des sciences n’est pas un caprice. En concevant et en reconnaissant la vérité, les sciences naturelles montrent qu’elles surveillent avec plaisir le sol et l’étendue de son territoire, sans lequel elles resteraient, pour reprendre les termes de Kant, «simples acrobaties de la raison. » »

« La pratique scientifique est le seul endroit où la distinction objet / sujet ne fonctionne pas. » Cette affirmation franche de Latour  doit être considérée comme un aveu d’impuissance plutôt que de fierté. Sa critique ne parvient pas à se demander comment les phénomènes de la nature sont capables d’une explication mathématique alors qu’il se demande comment ils sont capables de manipulation instrumentale. Il ne parvient pas à répondre à la diversité de l’intellect et de la réalité. Au contraire, il insiste dans le sens de la manipulation d’objets et de pratiques comme si l’anthropologie n’avait pas assez d’estomac pour la preuve mathématique ou pour un raisonnement logique, qui ne sont en fait pas moins humains pour être plus austère. Le couplage pratique des humains et non-humains est censé pousser plus loin l’hybridité de la raison et de l’action. Mais ce couplage n’est pas destiné à réussir pour la simple raison que le problème du sujet et de l’objet reste à étudier dans le domaine de la pensée scientifique . Dans cette perspective, une question se pose, par exemple, pouvons-nous trouver la présence humaine dans le caractère de l’atome, qui selon les physiciens est fixé par trois grandeurs:

(i) la masse de l’électron,

(ii) la force de l’interaction qui lie l’électron au noyau, et

(iii) et la valeur de la constante de Planck ?

 

Résultats ethnographiques de la thèse

« Lorsque nous examinons d’abord le monde de tous les jours, tel qu’il existe pour les informateurs, dans leur science et leur vie, nous confessons que nous ne pouvons pas donner un compte tout fait de leurs croyances. D’une part, tout le monde n’a pas les mêmes croyances uniformes. Les croyances ont un caractère décousu et une influence diffuse, et elles défient l’entendement quant à la façon dont elles sont maintenues ou transmises. On peut en effet être tout à fait exempt de croyances d’une manière consciente. Cependant, ceux qui en eux, tiennent à elles très fortement et ne peuvent les considérer comme autre chose que comme des expressions authentiques de la vérité. Ils luttent pour trouver des motifs valables pour leurs croyances. Ces motifs sont recherchés dans la vie quotidienne, ce qui semble aller de soi.
Avec une obsessionnel fidélité pendant plus de trente mois, j’ai observé les croyances, qui couvrent toute la gamme : des normes, en passant par les convictions, jusqu’aux  présupposés, inconscients et impersonnels. Alors que la discussion vise une conception générale des croyances, la classe des croyances que j’étudie en priorité est le présupposé, qui forme la plus succincte, mais peut-être la partie la plus frappante de l’ensemble du répertoire[9]. Le concept de présupposés est largement utilisé en philosophie. Lorsque Saint Augustin se demande ce Dieu faisait avant de créer l’univers, il présuppose l’existence d’un temps avant la création de l’univers. Les présupposés sont méconnaissables dans les affaires courantes. Cependant, ils forment les conditions nécessaires pour la signification de paroles. Ils ne doivent pas être confondus avec des prémices explicites ou des principes axiomatiques. Formaliser les présupposés est une tâche difficile.
Voici un exemple d’un compte-rendu abrégé d’un échange, assez général, entre deux
physiciens théoriciens et l’anthropologue. Lors d’une conversation à l’heure du déjeuner, l’un des physiciens, Thomas Mannel, rappele, comment la supersymétrie, ou « SUSY, a réussi à garder une emprise sur la physique des particules sans aucun fondement dans la nature. »
Thomas Mannel: SUSY n’est pas une théorie réelle. C’est seulement une considération esthétique.
Robert Fleischer: Oh c’est trop! Comment pouvez-vous dire cela? Il est l’un de nos theories.

Thomas Mannel: Non, ce n’est pas de la physique.

L’anthropologue: Qu’est-ce que la physique?
Thomas Mannel: La physique est une science réelle. Elle travaille sur des preuves. Le modèle standard a été accepté après avoir été prouvé. Nous n’avons aucune preuve de SUSY pour le moment.
L’anthropologue: Mais vous tenez en estime  les personnes qui ont produit ces théories. La théorie des cordes n’est pas de la physique, car elle n’est pas prouvée, mais personne ne dit  qu’Ed Witten est n’est pas un bon physicien?
Thomas Mannel: Exactement. La preuve est distinct des gens. Witten est un génie. Sa contribution à la physique est sans comparaison. Il a inauguré un tout nouveau domaine. Personne ne le contestera. Mais c’est à la nature de prouvera si Witten a tord ou non. Avant la nature nous sommes tous égaux, Witten, Lee Smolin ou moi[10].
L’anthropologue: Robert, êtes-vous d’accord avec Thomas?
Robert Fleischer: Oui bien sûr. Nous aimerions que les choses soient d’une certaine façon, mais elles ont leur propre désir. Nous voudrions avoir un maximum de symétrie mais la nature ne fonctionne de cette façon. Que pouvons-nous faire?
L’anthropologue: Alors, que faîtes vous ?
Thomas: Nous faisons des prédictions. La théorie, c’est le langage de la nature. Nous utilisons des modèles et des théories pour comprendre la nature. Les expérimentateurs font des calculs et testent les théories et nous disent si nos prévisions sont justes et les ingénieurs mettent en place l’instrument nécessaire.
L’anthropologue: C’est ce que TD Lee m’a dit après son discours « nous faisons des prédictions. L’expérience est le point de contact avec la nature « . Les expérimentateurs présentent souvent des résultats à 3 sigmas, ensuite qui décide si c’est physique ou un effet de détection -. La nature ou les gens?
Thomas Mannel: Regardez ce qu’ils peuvent dire concernant les preuves. LEP a révélé certains signes du boson de Higgs. Ils n’avaient pas de bonnes statistiques, mais les données ALEPH ont montré quelques signes de Higgs. Pour SUSY, rien. Nous pourrions aller voir les expérimentateurs et obtenir les numéros et les inclure. Mais, il ya trop de bureaucratie. Des centaines de groupes analysent chaque résultat, des résultats différents doivent être intégrés. Ils les gardent comme un secret, ne les disent à personne. Vous devez étudier cela. C’est de la sociologie.
L’anthropologue: Vous ne pensez pas que ce soit la sociologie – que la nature se comporte d’une façon, et les humains d’une autre ?
Thomas Mannel: C’est ainsi que le monde est fait. Qu’y a-t-il à étudier ?

Anthropologue: Je pense que c’est un problème sociologique intéressant d’étudier comment vous les gens peuvent faire des prédictions sur des choses auxquelles vous dites que vous n’avez pas de connexion.
Luis Alvarez-Gaume: Que se passe-t-il? Vous enregistrez?
L’anthropologue: Oui! Je dis qu’il est intéressant d’étudier la façon dont vous les gens trouvez une relation ou pas entre l’esprit et de la réalité physique.
Luis Alvarez-Gaume: Pour voir  si l’esprit est un outil qui nous aide à comprendre mieux la réalité. La source de raisonnement est l’esprit, il ne vient pas de l’extérieur. En ce sens, il est câblé dans le cerveau. Mais sans une chaise, le cerveau ne peut pas dire qu’il y a une chaise. Le cerveau est dans le corps et le corps est dans le monde. Ceux-ci sont séparés, et quand vous combinez les, il y a non-linéarité.
Ici, dans cette conversation que nous observons le phénomène étrange d’une présence réelle d’un ensemble de croyances. Thomas et Robert discutent, au profit de l’anthropologue, le bien-fondé d’une théorie en physique, et les préjugés de la communauté. En faisant cela, ils observent une différence et une séparation entre la physique et les physiciens. Alors que Thomas reconnaît qu’il a un «préjugé contre SUSY, » il ne veut pas admettre que la physique a un parti pris, qui s’incline vers la preuve, la mesure ou la nature distincte des humains.
Luis parle comme l’illustre Helmoltz, le mathématicien distingué, physicien et
physiologiste de manière complètement positiviste. Selon Luis, les objets dans le monde entier stimulent le cerveau. Il existe une correspondance entre l’objet et la sensation, établie au moyen du raisonnement. Le raisonnement ne peut être appris, puisque c’est une capacité physique inhérente. La correspondance a lieu dans un environnement partagé organisée. Pour que cette correspondance se produise, il doit être présupposé, comme Thomas et Robert tentent  de le transmettre, que les organismes, les perceptions et les esprits existent indépendamment les uns des autres.[…] Quand un physicien dit que la nature agit indépendamment des êtres humains, il ne signifie pas que qu’il s’agit d’ une représentation d’une expérience, mais plutôt l’ information d’une expérience. L’univers est comme ça. En ce sens, les présupposés ont un caractère physique clair et distinct.
En plus de l’aspect physique, les présupposés ont une force morale. Chaque physicien sait que l’idéal d’objectivité appartenait plus à la physique classique qu’à la physique quantique, mais la séparation de l’objet et du sujet est la source ou la prémisse de toute la physique, qu’elle soit quantique ou classique. Demander si la physique est moins objective aujourd’hui serait une question extrêmement préoccupante au CERN. Ici, nous constatons que  les présupposés restent stables. Il est utile d’examiner la distinction ou la juxtaposition de croyances et de connaissances.  134 Byron Bonne explore le concept de croyance en anthropologie. En se demandant comment la croyance est liée aux hypothèses épistémologiques, il nous avertit que nous devons être attentifs aux dangers du pouvoir dans la conduite de la recherche, où la division entre la connaissance et la croyance devient singulièrement pernicieuse. Les comptes rendus ethnographiques antérieures, comme ceux d’Evans-Pritchard ou de River, ont fait de la connaissance le domaine de la rationalité et de la cohérence, tandis que  les croyances étaient rattachées à la superstition, l’ignorance ou l’irrationalité. Cela a conduit à une division subtilement mis en place de «ce que les autres pensent de ce que nous savons. »[11]
En plus des problèmes de pouvoir et d’hégémonie de l’observateur, la situation de l’analyse anthropologique des croyances est censé être compliquée par l’angoisse post-moderne générale de ce que nous pouvons connaître. Comment pouvons-nous décrire ce que les autres pensent? Quel est l ‘«Autre»? «Il est clair, en décrivant les croyances et les idées dans d’autres cultures, que nous devons tenir compte du fait que les hommes et les femmes, jeunes et vieux, riches et pauvres peuvent comprendre des choses différentes par certains symboles, certains peuvent être ignorants de ce qui est la connaissance des autres « .[12] Eh bien, il semble que la conceptualisation de la croyance et de la connaissance soit problématiques. Maintenant, nous sommes exposés à la topographie complexe de l’anthropologie – et à ses propres présupposés difficulté – qui ont conduit à la montée en puissance du «local», «particulier», «la circonstance», «la sensualité», « le matériel » et « la pratique » dans toutes les recherches et analyses. Les préoccupations d’un post-modernisme fanatique ont empoisonné la liberté minimalement permis à l’écriture et à la réflexion et a transformé l’anthropologie, qui devrait être une délicieuse aventure, en des périphrases lourdes.
Pour revenir à l’analyse de la science, nous devons travailler sur la manière ses conceptions se transforment en présupposés ou inversement. Les croyances et les présupposés de la science sont :

– l’existence d’un monde extérieur indépendant de l’esprit,

– l’invariance des lois de la nature,

– le caractère adéquat des mathématiques, etc.

Comme c’est le cas de tout système de croyance, les croyances qui sous-tendent le sentiment de la réalité physique, présentent des variations, contradictions et confusions. Dans ce groupe amorphe, j’ai donc choisi un ensemble de trois présupposés comme fondamentale pour la cosmologie de la communauté des physiciens. Ce sont les dualismes,  la séparation, de

(a) sujet et l’objet,

(b) fait et valeur,

(c) la théorie et la pratique.

 

 

Question d’asymétrie

« La polarité de la latéralité domine l’univers des peuples primitifs[13] autant que de la physique moderne[14]. En faisant cette comparaison, je ne veux pas mettre l’accent sur les parallèles entre tradition et modernité, ou religion et de la rationalité. Ce n’est pas mon intention d’explorer ou d’exploiter l’holistique des époques. L’objectif est plus délicat. L’exploration de l’asymétrie de la latéralité a été menée avec l’intention de reconnaître comment «la pensée est l’activité centrale de l’organisation de la cosmologie. » Pour la plupart des physiciens, c’est une excursion inutile de tenter une réflexion sur les catégories et les concepts scientifiques. « Comment un philosophe ou un anthropologue peuvent-ils enseigner à un physicien quelque chose de plus sur l’espace ou le temps? » demande Wolfgang Lerche, un théoricien des cordes. Une grande partie de ma rencontre ethnographique a été un effort pour faire face à leur condamnation disciplinaire. L’expérimentation en physique, la géométrie de l’espace en philosophie, l’origine de l’univers (cosmologie), la place de l’observateur (métaphysique), et les principes de la connaissance (épistémologie) ont leur place dans ce débat. L’asymétrie de la latéralité nous fournit aussi un terrain étonnamment fertile pour interroger la prétention de la science sur le gouffre existant entre la pensée et la chose, le symbole et la réalité, l’intention et la cause, ou l’esprit et la nature. La science moderne a progressivement cherché à invalider l’objet et l’esprit. Pourtant, il ne peut pas les annuler. Le sujet peut être supprimée, mais non aboli. Nous arrivons ici à la fin du scepticisme, les conventions que la physique a cherché à nier comme étrangers font désormais partie de l’essence même de la matière. Il nous enseigne «la profondeur des conventions».

Dans son brillant essai, « Les organisions duelles existent-elles? » [L’indécise : il me semble que le titre original en français est « Contribution à l’étude de l’organisation sociale des Indiens Bororo ».. In: Journal de la Société des Américanistes. Tome 28-2, 1936. pp. 269-304], Levi-Strauss nous emmène faire le tour de la structure du village bororo. Le village est marqué par un axe est-ouest, qui le divise en deux parties, les quatre clans, et un axe nord-sud, qui divise les huit clans des deux parties en trois classes endogames. Cette division se fait pas bon ménage avec plusieurs structures concentriques et diamétralement complexes comme homme / femme, effrayée / profane, sauvage / domestique, qui abritent les différents aspects de l’organisation sociale tels que la résidence, le mariage, la vie cérémonielle, etc Si on survit à cette lecture plutôt abscons de l’essai, on est récompensé incommensurablement à la fin de la lecture quand Lévi-Strauss se demande soudain: Quelle est la fonction de l’axe nord-sud dans la structure sociale Bororo? N’ayant reçu aucune explication par les indigènes, il suggère que l’axe nord-sud pourrait être caractérisée par la valeur zéro – c’est-à-certaines «institutions n’ont aucune propriété intrinsèque autre que celle de l’établissement des conditions nécessaires à l’existence du système social auquel elles appartiennent. » La réponse est alléchante « ., sauf celui de permettre à la société Bororo d’exister». Dans le discours de la science, le concept humble de la latéralité a peu de fonction – sauf qu’il permet à l’univers de venir à l’existence.
(Levi-Strauss, Anthropologie structurale.)

La physique occupe une position privilégiée parmi les «sciences dures. » Sa force réside dans la synthèse du conceptuel et de l’empirique. La chiralité, ou l’asymétrie latérale est une expression de cette force. C’est un concept de symétrie, caractérisé par une structure dans laquelle trois facteurs principaux: (a) un objet (phénomène) à l’étude, (b) son image formée en réflexion (transformation) et (c) la conservation de son identité même après la transformation (invariance). L’invariance peut être purement géométrique comme la conservation de la forme géométrique suite à une réflexion, par exemple, les deux mains. Mais il peut être plus important que la simple géométrie, comme la conservation des propriétés dynamiques, tels que la parité. En physique quantique, les principes de symétrie de jauge sont utilisés pour décrire les transformations. Cela se traduit physiquement dans les contraintes de la distribution de probabilité des résultats possibles qui peuvent être mesurées expérimentalement, comme les taux de désintégration des diverses interactions de particules.
Au cours des cinquante dernières années, la physique des particules a été confrontée à un réexamen de certains de ses hypothèses les plus fondamentales. La perte de parité, en particulier, a des implications importantes sur la conceptualisation de l’espace-temps et l’origine de la masse ou de la matière dans l’univers. Avec la violation de la parité, la différence entre droite et gauche est fondée, substantiellement et absolument. La violation de la parité bouleverse la vision du physicien. Comme un concept qui suppose le sujet dans la conception du monde objectif, l’impartialité semble curieusement placée au premier rang d’une science dont le but avoué n’est pas la connaissance de soi, mais la connaissance de la réalité physique indépendamment de la présence humaine.
En anthropologie classique, le dualisme de droite et de gauche est une illustration frappante de l’unité que forment l’esprit, le corps, la communauté et le cosmos. Pour Hertz, rien ne semble plus paradoxal que l’attribution de valeurs très différentes à des objets presque identiques tels que nos mains (main droite, main gauche). La différence repose uniquement sur la base de conventions et de coutumes, qui relient dans une logique complexe de classification symbolique chaque aspect du cosmos avec la polarité fondamentale de la latéralité. Mon examen de la preuve de l’asymétrie de droite et de gauche en interactions des particules retrouve la même corrélation entre l’univers, l’esprit humain et les conventions de la communauté des physiciens.
Il existe des formes de pensées systématiques dans les mondes, même aussi rigoureux que la physique, qui ne peuvent pas voir leurs propres frontières. La réflexion anthropologique est essentielle pour mettre en évidence les facteurs locaux qui influencent les résultats scientifiques. Dans cette entreprise, il est inspirant d’avoir un concept aussi robuste que la latéralité asymétrique [L’indécise : la traduction française la plus proche de « handedness » semble être impartialité, pourtant, s’agissant du contexte des sciences physiques, une traduction plus appropriée serait « latéralité asymétrique »] qui remet en question les retranchements de la pensée moderne. L’extension, la solidité, ou de la motion, exprimable en magnitudes claires, définit le statut scientifique. C’était le génie de Kant de souligner que l’orientation, comme un problème dans la topologie, démontre l’insuffisance des mesures métriques et des grandeurs. Plus profondément, l’impartialité illustre la situation de la polarité et de la relation du microcosme et du macrocosme ou de l’esprit dans le monde, qu’une science purement positiviste est incapable d’expliquer.

C’est à Durkheim que nous devons la signification de « la différence » dans le cadre d’une théorie de la connaissance.

Le symbole et la réalité concernent la question de la différenciation et de l’unité. L’intuition de Durkheim a été reprise par Robert Hertz[15]. En d’autres termes brillants et convaincants, Hertz demande: «Comment le corps de l’homme, le microcosme, pourrait échapper à la loi de polarité qui régit tout. « 47 Quelques lignes plus tard, il répond:« Si l’asymétrie organique n’avait pas existé, il aurait fallu l’inventer!  »

Une fois qu’une relation de polarité est reconnue comme absolument essentielle à toute question de cosmologie, tous les points de vue des connaissances qui procèdent unilatéralement soit par l’isolement et la réduction en parties (mécanisme), ou par agrégation de parties en un tout (organicisme), perdent leur validité et leur sens. Au contraire, ils peuvent être remplacés par la méthode de la différenciation et de l’unité (dialectique). Et maintenant la dernière étape décisive est prise: l’unité la plus fondamentale dans le macrocosme, la matière, découvre son essence dans la polarité – et en même temps – son unité avec l’esprit. On nous dit, avec preuves expérimentales à l’appui, que les lois de la physique traitent fondamentalement différemment les objets de latéralité asymétrique contraire. Nous allons voir comment une pure différence (chiralité),  initialement formulé dans la théorie, est transformée en une asymétrie observé expérimentalement (violation de la parité). Pour les particules sans masse, hélicité et chiralité sont définis comme étant intrinsèque, alors que pour les particules de masse, l’hélicité est un attribut relationnel. Ce mouvement est lui-même autorisé lorsque les aspects relationnels sont traités comme «relativiste», en impliquant la présence d’un observateur ou d’un cadre de référence, ce qui du point de vue de la physique moderne pourrait être isolé comme un ensemble de règles et d’horloges. »

 


[1] Pierre Bourdieu, Outline of a Theory of Practice (Cambridge [England]; New York: Cambridge University Press,

1977).

[2] « The Unreasonable Effectiveness of Mathematics in the Natural Sciences,” Pure and Applied Mathematics 13, no. 1 (1960)

[3] Albert Einstein,« Géométrie et expérience », adressée à l’Académie des sciences de Prusse à Berlin

[4] Mary Douglas, Implicit Meanings : Essays in Anthropology (London; Boston: Routledge & Paul, 1975)., 120.

[5] Bruno Latour, We Have Never Been Modern (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1993).

[6] Bruno Latour, We Have Never Been Modern (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1993).

[7] D. Bloor, « Anti-Latour, » Studies in history and philosophy of science 30, no. 1 (1999); B. Latour, « For David Bloor…And Beyond: A Reply to David Bloor’s Anti-Latour, » Studies in history and philosophy of science 30, no. 1

(1999).

[8]  Latour, « For David Bloor…And Beyond: A Reply to David Bloor’s Anti-Latour. » 119.

[9]  «Une grande partie du comportement linguistique se trouve au niveau de la pensée inconsciente. Lorsque nous parlons, nous ne sommes pas conscients des lois syntaxiques et morphologiques de notre langue. En outre, nous ne sommes pas normalement conscients des phonèmes que nous employons pour transmettre des significations différentes, et nous sommes rarement, sinon jamais, conscients des oppositions phonologiques qui réduisent chaque phonème à un faisceau de traits distinctifs. Cette absence de conscience, d’ailleurs, existe toujours lorsque nous devenons conscients de la grammaire ou de la phonologie de la langue. Car, si cette prise de conscience est le privilège de l’érudit, la langue, comme une question de fait, vit et se développe seulement en tant que collectif construit …. Nous pouvons dire, alors, que dans la mesure où la langue est concernée, nous ne devons pas craindre l’influence de l’ observateur sur le phénomène observé, parce que l’observateur ne peut pas modifier le phénomène simplement en prenant conscience d’elle « . Lévi-
Strauss, Anthropologie structurale., 56-57.

[10] Witten est un physicien bien connu 1990 médaillé Fields, connu comme une personne de grand caractère et la pénétration. Lee Smolin, d’autre part, a acquis une certaine notoriété pour avoir épousé des théories particulières (gravitation quantique à boucles) et établi des spéculations sur les lois de la physique.

[11] Byron Bon, la médecine, la rationalité et l’expérience: une perspective anthropologique (Cambridge; New York:
Cambridge University Press, 1994)., 17.

[12] Crick, « Anthropologie de la connaissance. », 295. 138 EF Caldin, « la science et la philosophie: Implications ou présupposés? » The British Journal pour la philosophie

 

[13] (Hertz La prééminence de la main droite: A Study in polarité religieuse »[1909] à Needham, droit et gauche Essays 😉

[14] (Feynman, le caractère de lois de la physique.),

[15] Hertz, “The Pre-eminence of the Right Hand: A Study in Religious Polarity,” [1909] in Needham, Right & Left; Essays on Dual Symbolic Classification., 10


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1 réponse

  1. Anthoine dit :

    Brillant! Magnifique travail. Merci

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