La matérialité de la conscience chez les physiciens indiens et français

Nous allons aborder la matérialité de la conscience et l’effondrement de la fonction d’onde par l’observateur en mécanique quantique, chez les physiciens indiens et français.

 

Dans une partie en marge de ma thèse de doctorat, j’ai souhaité aborder l’idée que se font les physiciens de l’effondrement de la fonction d’onde (en physique quantique) par la conscience de l’observateur. Le grand public a en effet été familiarisé avec cette idée à travers la démarche de physiciens vulgarisateurs tels que, par exemple Amit Goswami, pour qui la conscience produit la réalité physique. Mais une majorité de physiciens est-elle en accord avec ce genre de démarches ? Pour A.Goswami, la conscience intervient dans la mesure. Il explique que la conscience est antérieure à la matière et qu’elle est disponible même au sein de la matière dans des formes plus ou moins densifiées – et inversement. Voici un passage que j’ai traduit de la préface 2014 de son livre Quantum creativity, qui éclaire sur l’évolution de ses croyances et qui nous permet d’avoir un exemple fort illustratif du recours aux concepts traditionnels par certains physiciens quantiques. « Du fait de mon héritage d’Inde de l’Est (j’ai étudié l’essence des Upanishads avec mon père dès mon plus jeune âge) j’étais bien sûr, au courant de la philosophie indienne dans laquelle à la fois la matière et l’esprit se subsumaient dans un brahman absolument pénétrant (le socle de l’existence, la conscience), et j’étais confus. La source de ma confusion était le physicien Richard Feynman, ou plutôt sa position exprimée dans The Feynman Lectures in Physics, que toute réalité (incluant l’esprit et la conscience) est faite d’atomes. Comme tous les physiciens, j’étais convaincu de cela. Il n’y avait pas de place pour Brahman – un socle d’existence autre que la matière – dans ma philosophie de physicien. Mais un phénomène épicausal n’a pas d’efficacité pour faire s’effondrer la fonction d’onde ! Retour à la case départ. Et je ne pouvais pas abandonner l’idée que la conscience fasse s’effondrer la fonction d’onde. Même si je savais que c’était une sorte de solution. Cette impasse m’ennuya pendant un moment. Pendant ce temps, j’investiguai la nature de la conscience directement, je méditais avec des mystiques. Une percée vint de cette expérience.  Un ami mystique, Joel Morwood m’emmena écouter Krisnamurti. Après cela, je discutai avec cet ami au sujet de cette impasse sur les mesures quantiques. Je lui disais “je crois que je comprends ce qu’est la conscience, mais…” Joel m’interrompit “la conscience peut-elle être comprise ?” “Cela est certainement possible, dis-je”, avec quelque arrogance scientifique. “Je t’ai dit comment l’observation consciente, la conscience, fait s’effondrer la fonction d’onde”. J’allais lui dire que je pensais que c’était la clé pour comprendre la conscience. Mais Joel m’interrompit encore : “Ainsi, est-ce que le cerveau de l’observateur est antérieur à la conscience, ou bien la conscience antérieure au cerveau de l’observateur ?”. Je pouvais voir le piège de Joel. “Je parle de la conscience comme sujet d’expériences”. “La conscience est antérieure aux expériences. C’est sans sujet et sans objet”, dit-il. “Bien sûr, il s’agit de mysticisme classique, mais dans mon langage, tu parles d’aspects non locaux de la conscience.” Mais Joel ne fut pas intimidé par mon jargon. “Ton aveuglement scientifique t’éloigne de la compréhension. De manière sous-jacente, tu penses que la science peut comprendre la conscience, que la conscience émane du cerveau, que c’est un épiphénomène. Comprends ce que les mystiques disent. La conscience est antérieure et inconditionnée. C’est tout ce qu’il y a.” La conception non dualiste indienne s’appuie sur les concepts d’uttarana et avatarana, évolution et involution de la conscience [c’est à dire de l’évolution de la matière vers la conscience, ou de la conscience vers la matière. Aurobindo décrivait 8 niveaux intermédiaires de la matière à la conscience : matière, vie, psyché, esprit, existence, force-conscience, grâce, super-conscience, avec à chacun de ces niveaux, un savoir, un rayonnement différent]. La plus haute conscience est disponible même au sein de la matière. Le système d’Aurobindo (monisme intégrale) rappelle celui de Leibniz des lois de continuité, de la conscience obscure à la conscience claire et des concepts de Teilhard de Chardin et celle de Julian Huxley d’évolution, de la matérialité simple à la mentalité complexe et spirituelle. Tous les types de monade, dit Leibniz – mentale, spirituelle- forment une continuité. Ce qui rappelle la discontinuité quantique. Au niveau supérieur de la conscience yogique, le yogi et le cosmos sont identiques. Strictement parlant, quand le yogi est siddha, il est fondu dans le cosmos. C’est la réfutation du dualisme » (Goswami 2014). Nous pouvons voir dans ce passage très intéressant l’évolution de la pensée d’A.Goswami, convaincu au départ que la conscience est matérielle, mais aussi qu’elle provoque l’effondrement de la fonction d’onde. Il finit par adopter une posture non matérialiste.

 

Ce recours aux traditions mystiques n’est pas fréquent et peu de physiciens le font. Frijof Capra est l’un des plus connus à l’avoir fait. La question de l’observateur en physique quantique a été associée depuis quelques années à la pensée orientale, notamment depuis la parution du « Tao de la physique », un ouvrage de ce physicien. Cet ouvrage s’intéresse à la pensée taoïste mais aussi hindou, non pas les traditions savantes indiennes que nous venons d’exposer, mais plutôt les ouvrages mystiques ou religieux, comme ceux du Vedanta.  Un autre exemple est l’ouvrage « Modern physics and Vedanta ». Une des thèses principales de l’ouvrage soutient que la superposition d’états d’un système quantique disparaît du fait de la présence de l’observateur qui considère l’évènement. Autrement dit, le monde quantique est indéterminé (systèmes dans des états superposés), et c’est l’observateur humain, notamment son esprit et sa capacité de discrimination, qui fait émerger une réalité macroscopique déterminée (détermination d’un état unique pour chaque système). Pour en donner une illustration, voici une image célèbre :

Figure 1: image originellement publiée dans le magazine Puck en 1915, affichée sur le site internet (2014) du Vivekananda Study Circle de l’IIT de Madras.

En regardant cette image, l’esprit distingue soit une femme jeune avec une plume à l’avant du chapeau, soit une vieille femme avec une plume sur le côté. Mais la réalité englobe ces différentes potentialités, la division n’est provoquée que par l’esprit qui discrimine. L’esprit humain, ainsi, est considéré comme responsable de la séparation entre sujet et objet. Le sujet étant l’observateur humain, et l’objet, le monde environnement. C’est le sujet qui crée l’objet. Au-delà de l’esprit, la conscience permet d’accéder à ce monde quantique indéterminé. L’idée phare de cet ouvrage-ci semble être de montrer que la conscience touche la réalité plus profondément que l’esprit ne le fait.  La conscience se situe au-delà de la séparation sujet-objet.  La séparation entre sujet et objet n’est qu’une action de l’esprit, et la conscience permet quant à elle d’accéder à cette non-séparation. D’après l’auteur, c’est l’esprit humain qui crée le monde illusoire de cause à effet et de déterminisme.  L’auteur s’appuie sur la pensée du célèbre moine védantin Vivekananda, qui réfutait le dualisme esprit-matière. « L’esprit devient matière, et la matière devient à son tour l’esprit , c’est simplement une question de vibration» (Vivekananda 1977).

 

L’auteur cite à tour de bras des physiciens célèbres en extrapolant leurs propos, souvent en sélectionnant des passages hors contexte. Il cite par exemple Heisenberg réfléchissant à son échange avec Einstein : «c’est la théorie qui décide de ce que l’on peut observer.» (Heisenberg, 1971,77) Il conclue qu’Heisenberg exprime ici intuitivement un postulat du Vedānta : « le subjectif donne forme et décide de la nature du monde objectif (l’esprit crée le monde) ». Il ne me semble pas qu’Heisenberg voulait signifier cela par cette phrase, mais plutôt le conditionnement des observations possibles par le cadre de la théorie.  L’auteur s’appuie également sur des positionnements du prix Nobel de physique, E.Wigner, qui, dit-il, en 1961, proposa que la « conscience du scientifique faisant la mesure soit la variable cachée – qui décide quel sera le résultat[1]. » Pour Wigner, explique l’auteur, le résultat d’une mesure n’intervient que quand une observation humaine intervient, et donc, il est impossible de donner la description d’un évènement quantique sans référence explicite à la conscience, ce qui rejoint l’idée du Vedānta que c’est l’esprit qui crée la réalité, que l’objet et son observateur sont liés[2]. Ce que ne dit pas l’auteur, cependant, c’est que ce prix Nobel de physique, E.Wigner, a changé d’avis plus tard, de manière à éviter le solipsisme imposé par le rôle joué par la conscience (Mehra, 1995, 593). Wigner considéra qu’il était nécessaire d’admettre un état de réduction indépendant de la conscience de l’observateur. Le résultat d’une mesure sera finalement pour lui un évènement objectif (Mehra, 1995, Esfeld, 1999). Cependant, il n’explique pas comment s’établit le résultat parmi un ensemble de probabilité. Le problème reste entier.

Ce mysticisme quantique touche très peu de physiciens comme nous l’avons vu dans nos entretiens menés en thèse, qu’ils soient Français ou Indiens. Et il n’est pas approuvé pas la communauté scientifique.

Il existe du mysticisme quantique en France tout comme en Inde. La différence est que la spiritualité indienne est venue souvent appuyer cette tendance, ce qui n’est pas le cas de la spiritualité française ! Il me semble donc intéressant de creuser plus loin cette question de la conscience et de la matière dans nos deux groupes de physiciens. Cette question m’est par ailleurs utile pour estimer le rôle de l’observateur en science, pour les physiciens interrogés.

 

 

Question posée et répartition des réponses

 

J’ai pu m’inspirer d’un questionnaire, proposé par un magazine philosophique, Philpapers qui comportait une question sur le lien entre conscience et matière. Dans ce questionnaire, il fallait choisir entre ces quatre options.

  • la conscience (l’esprit) et la matière (électrons, quarks, neurones, synapses) sont deux réalités distinctes
  • la matière a la primauté sur les événements conscients de sorte que la conscience est identifiée à une structure matérielle
  • la conscience a la primauté sur les événements matériels de sorte que la matière est identifiée à une structure de la conscience
  • la matière et la conscience sont des aspects ontologiquement non séparés d’une réalité sous-jacente

Les postures 1 et 4 sont intéressantes mais difficiles à interpréter. Les postures 2 et 3 reviennent à deux grandes attitudes faces à la conscience : que j’appelle matérialistes (2) ou non matérialistes (3). Auprès de mes physiciens, j’ai surtout cherché à savoir si, pour eux, la conscience était matérielle ou non matérielle, ce choix pouvant induire une représentation du rôle de l’observateur dans la mesure.

 

 

Conscience

Français

Indiens

Matérielle

59%

44%

Immatérielle

25%

56%

ne sait pas

16%

0%

Tableau 2:  Sur les différences entre physiciens indiens et français, on remarque une légère inclination vers la non matérialité de la conscience chez les Indiens. Il ne faut pas négliger dans l’interprétation de ces réponses le fait que certains “non matérialistes” n’osent pas avouer leur croyance, à cause de l’institutionnalisation du matérialisme dans le milieu académique (cf. Baruss 2008, p289).

 

Définition de « conscience »

La définition de la conscience a besoin d’être discutée. Lorsque j’ai interrogé les physiciens sur la relation entre conscience et matière, j’ai proposé une définition de la conscience afin de clarifier la discussion. Je l’ai défini comme « la perception d’un « je » qui existe ». Dans l’épiphénoménalisme, toute subjectivité, la conscience aussi est un épi(second)phénomène de la matière. Les effets secondaires des interactions matérielles sous jacentes n’ont pas en eux même d’efficacité causale. Pour le monisme matériel et le réductionnisme, tout est fait de matière (atomes ou particules élémentaires) et ses corolaires, énergie et champs de force, et chaque phénomène a une origine matérielle à laquelle il peut être relié. Finalement, le principe d’objectivité, dans sa forme classique, est aussi rejeté remis en cause, ou du moins actualisé, par la mécanique quantique. Dans le processus de connaissance, le sujet connaissant modifie la chose à connaître (l’objet).  Dans une intervention sur le  thème « La Conscience a-t-elle une base matérielle ? », Michel Bitbol (2013) philosophe français de la physique, se réfère aux travaux récents en neurosciences. Il écrit qu’« il n’y a aucun argument absolument convainquant, dans la faveur de l’idée que la conscience dérive d’une base matérielle ». Il cite des auteurs qui se sont penchés sur cette question Chris Koch, en 2004 et Dan Dennett, en 2005. Ils soutiennent l’idée que la conscience est un phénomène physique et biologique, comme la reproduction. Leurs arguments reposent sur la capacité une forte et très étroite relation entre les événements mentaux, spécialement le contenu de la conscience et le fonctionnement du cerveau. Le fait que nous pouvons stimuler certaines parties du cerveau, et obtenir certaines expériences très spécifiques, des contenus de conscience très spécifiques. Bitbol critique ces arguments. Il parle d’une erreur élémentaire de logique, quand quelqu’un dit : « Parce qu’il y a une corrélation entre cerveau et conscience, alors il doit y avoir une relation de causalité entre les deux choses. » Corrélation n’est pas causalité.

Cependant, d’autres auteurs défendent l’idée inverse. Le biologiste G.Edelman 2001 fait remarquer que, décrire un certain processus neuronal n’est pas le vivre, n’est pas vivre l’expérience qui va avec lui. Il n’est pas possible par exemple de connecter, d’une façon étroite et très précise, la description abstraite et structurale du processus neuronal et l’expérience. Il y a un gouffre entre les deux. De nombreux philosophes de la science en occident ont imaginé l’expérience de pensée du zombie. Un zombie est un être qui se comporte exactement comment nous le faisons, à l’exception du fait qu’il n’a absolument aucune expérience de cela. Et même Chris Koch, pour qui la subjectivité est trop radicalement différente de tout processus physique pour n’être qu’un phénomène émergent (2012). Francisco Varela est un autre scientifique et penseur incontournable au sujet de la conscience (1996). Il a travaillé sur une science qui cultive à la fois les points de vue objectifs et subjectifs et les connecte.

Un article de 2008 publié dans le « Journal of Consciousness Studies » analyse les différentes croyances relatives à la matérialité de la conscience. Il rappelle à quel point les notions contradictoires au sujet de la conscience sont variées. Il situe l’origine de la confusion au niveau des variables personnelles et sociales (p.278) plus que sur des arguments rationels ou philosophiques. Ils proposent de regarder la conscience come une variable avec des variables flexibles selon les intérêts des chercheurs. Le facteur le plus déterminant s’avère être les croyances personnelles au sujet de la nature fondamentale réalité (p.280). Les auteurs distinguent trois types de croyances sur la relation entre conscience et matière.

(Barrus 1990) p.281

 

Ils ont par ailleurs conduit d’autres recherches qui révèlent que “those with more transcendent beliefs tend to have a more rational and curious approach to the world than those with more materialist beliefs. And, indeed, transcendent beliefs are also associated with greater intelligence” p.277 In fact higher IQ scores corresponded to highly transcendent beliefs , p.286 

 

Quant au mot “matière” dans le cadre de cette question, comme ce terme n’a pas posé problème aux physiciens, nous ne l’avons pas défini.

Analyse des discours

 

 

Conscience non matérielle

Je regroupe ici les physiciens indiens qui revendiquent un statut spécifique à la conscience. Je les appellerai par de fausses initiales. Le physicien (S.St) estime ainsi que : « your mind is made to see reality ». Il pense que, comme le temps est une perception de la conscience, le temps, l’espace et la conscience sont connectés. Une autre physicienne (S.Be), estime la conscience est non matérielle : « Consciouness can not be explained by matter »). Dans ce groupe des non-matérialistes, il y a également (S.Mr). Pour lui, la conscience est différente de la matière, elle peut agir sur la matière, par volonté et action des individus et l’esprit n’est pas fait de la même matière que le corps. Un post-doctorant en théorie des cordes (A.M) estime que que la conscience diffère de la matière. Il aimerait faire plus de travaux en physique corrélés à la conscience, comme Roger Penrose, dit-il. (K.P.S) parle de “superconscience” :“I don’t know what is the good meaning, it is in old Sikh text”. Il estime que la science ne peut pas accéder à toute la réalité, car il y a la dimension de l’esprit, une partie subjective. La physicienne (A.S) dit que, pour elle, le cerveau est matériel, mais pas la conscience. Elle pense qu’il y a d’un côté la manière de prendre conscience de sa propre existence (« awareness »), et de l’autre la connaissance sur la matière. Ce sont deux modes de savoirs différents mais qui interagissent. I.P. Conscience non matérielle, réalité non totalement connaissable par la science (émotions par exemple) Le doctorant (D.S) estime que même si on pouvait connaître scientifiquement la part de nous qui connaît, il faudrait connaître la part de nous qui connaît qui connaît et on remontrait à l’infini.

 

Conscience matérielle

Analysons à présent la posture de ceux qui estiment que la conscience est uniquement matérielle.

La doctorante (S.K) estime que matière et conscience ne sont pas des aspects séparés de la réalité. Elle trouve qu’il est difficile de se positionner sur ces questions d’un point de vue de physicien et dit : « I can not separate that – le fait d’être physicienne- from my thinking » (S.K 18.43)

Le théoricien (G.M) pense cependant que tout n’est pas connaissable par la science, le libre arbitre par exemple.

 (A.Dr) considère la conscience comme un phénomène issu de l’évolution des êtres vivants, c’est un phénomène émergent. Tout est matière. (A.Dr. 1.12)

Pour la physicienne en nucléaire (V.N), La conscience est un concept, dit-elle. Elle pense aussi que tout est accessible à la science. (T.P.S) pense que la conscience émerge de la matière. (A.De) soutient les mêmes postures. La conscience est un phénomène émergent de la matière.

 

Physiciens français

 

Conscience non matérielle

 

Pour le théoricien (X.A), la matière et l’esprit émergent d’une réalité première. Croyant, il estime que Dieu a crée un « substrat » qui contient la matière et la conscience. Pour (E.C.) aussi, matière et conscience émergent d’une réalité première qui n’est ni l’une ni l’autre. (M.B.) estime que matière et conscience sont pour lui des noms qu’on donne à des expressions de l’expérience « l’une et l’autre sont deux faces d’une même réalité expérientielle ». Il a aussi dit « la raison ne peut pas accéder à sa propre source. » Lors d’une intervention grand public, il a dit qu’ « il n’y a aucun argument absolument convainquant, dans la faveur de l’idée que la conscience dérive d’une base matérielle ». Je le classe donc dans les non-matérialistes, même si sa pensée semble plus complexe. (D.V) est non matérialiste, il se dit « spiritualiste ». Il pense que la matière émerge d’une conscience (pas de la sienne seulement). Pour (G.G) la conscience émerge du matériel, mais le dépasse et déborde sur la réalité non arpentable. Pour (P.M), la matière et l’esprit émergent d’une réalité première qui n’est ni l’une ni l’autre. Il dit que « les scientifiques ne sont pas moins spirituels que les autres ». Pour (J.M.R.), la matière et l’esprit sont des réalités fondamentales mais elles émergent d’une réalité première qui n’est ni l’une ni l’autre.

 

Conscience matérielle

Pour le physicien (A.V.V), la conscience est matérielle, elle émerge du monde physique. (A.A.) envisage la conscience comme matérielle. Elle estime que faire émerger la matière de la conscience risque de conduire au solipsisme, adopter un réalisme naïf, est plus fructueux et moins déprimant. « Je suis assez constructiviste dans la notion de la réalité, je ne crois pas au réel naïf, je crois en notre capacité à extraire de l’information. On peut choisir suivant sa sensibilité où on va mettre le curseur, pour moi, il plus réconfortant de mettre le curseur plus près du réel dur ». On voit ici qu’il peut donc exister un lien entre la conception d’une conscience matérielle et une position empiriste sur le monde (voir question idéalisme/empirisme au chapitre yy). Pour l’astrophysicien (A.B), la conscience résulte du réel, mais la matière est appréhendée par la conscience. Il dit aussi qu’il est impossible de décrire la conscience car elle possède un niveau de complexité trop important. G.C.T. est matérialiste. La conscience est, pour lui, un pole de l’infiniment émergent, affleurement oui

Pas besoin de rajouter autre lois de matière.  Nature partie réel avec laquelle on peut interragir. Science aspects reproductibles et predictible. Tout ds la nature ne releve pas de la science donc science complète, il peut y avoir du non reproductible

P.B. La conscience émerge de la matière. La matière est un ensemble de structures, de “champs” qui interagissent entre eux, et dans l’objet qu’on appelle le cerveau produisent un je qui existe. Il estime aussi qu’une partie non quantifiable existe dans le réel, que le système le plus complexe est le cerveau humain. « Je ne suis pas sûr qu’un cerveau humain puisse comprendre un cerveau humain ». Il se dit inspiré par le bouddhisme zen où la réalité échappe à notre appréhension discrète, parcellaire, conceptuelle. Ca lui forgé son image de la réalité, et de la connaissance.

J.N. Science pourrait tout connaître de la réalité. Donc matérialisme de la conscience.

Le physicien (A.D). ne voit pas « comment faire sans base matérialiste ». Même s’il lui est difficile de donner des bases matérielles à la conscience, il pense qu’un ordinateur pourrait la décrire entièrement. (S.C) se dit assez matérialiste pour la conscience et malgré ses réflexions métaphysiques, n’arrive pas à penser autrement. Pour la physicienne (H.C), la conscience émerge de la matière : « je vais faire ma scientifique, je suis très matérialiste ». M.K. se dit matérialiste, mais pas trop. Pour lui, la science ne peut pas accéder à toute la réalité. Pour N.C. La conscience est une conséquence de la raison. M.P. Je suis matérialiste, conscience émerge de la matière. Ce qui n’enlève rien à la valeur de la conscience, dit-il.



Ceux qui ne se prononcent pas
Tout comme pour les Indiens, on trouve des physiciens qui ne se prononcent pas sur l’une des questions. (D.C) ne sait pas comment répondre à la question sur la conscience, qu’il assimile à de la religion. « Est-ce l’œuf ou la poule ? la matière ou la conscience d’abord ? » Il ne se considère pas armé pour avoir une idée pertinente sur la question. (D.D) théoricien en physique nucléaire ne se prononce pas sur la conscience.

 

Résultats

A travers l’analyse des réponses, on peut remarquer qu’un peu plus de physiciens indiens

estiment que la conscience a des aspects non matériels.

Biais lié à l’âge

La conscience est perçue matérielle un peu plus chez les jeunes en France, alors qu’en Inde, l’âge ne semble pas jouer.

 

Biais culturel

Nous avons abordé la question de la relation entre conscience et matière à l’occasion de ce thema. Nous avons vus que les physiciens indiens interrogés ont, dans l’ensemble, peu de gêne à parler d’une dimension non matérielle de la conscience. Les Français d’avantage : une majorité d’entre eux ne se prononcent pas ou bien optent pour la matérialité de la conscience. Il y aurait donc probablement une influence culturelle sur cette question.

(K.Sr), un théoricien de notre panel rappelle que l’Inde a connu des écoles de pensée matérialistes -c’est-à-dire qui considèrent que tout est matière-, telles que celle de Charvaka (VIème siècle ?xx). Cependant, pour le philosophe et orientaliste, Masson-Oursel, ce qui particularise le plus foncièrement la pensée indienne, « c’est un postulat de pénétrabilité universelle » entre les éléments de l’esprit et ceux de la matière. « Remarquons, explique Masson, que si cette théorie nous déroute, c’est parce que nous autres Européens sommes obsédés par le préjugé d’une opposition complète entre corps et âme, étendue et pensée – préjugé soit inexistant, soit beaucoup moins incrusté dans la mentalité indienne » (Masson, 1925 xx). Pour l’anthropologue de l’Inde, xx Mariott 1990 15, « les sciences hindous généralement postulent un non-élément et anti-but – le processus omniprésent, réflexif, immatériel, constant, généralement insinué comme «soi» ou «âme» (brahman, atman), ou «conscience» (purusa). Sa fonction de conscience passive, totale est normalement disponible pour tout humain libéré du monde fluctuant des substances.». Comme le dit Zimmer que  « l’effort de la philosophie indienne a été pendant des millénaires de connaître ce soi adamantin, d’en rendre la connaissance effective dans la vie humaine »  (Les philosophies de l’Inde », H. Zimmer, 1978, Payot p xx ref).  C’est seulement à travers une conscience libérée, concevable comme le complément vide et statique de l’ensemble universel, que peut survenir un sentiment de plénitude. Une telle conscience est, bien sûr, l’objet d’une abondante littérature spéculative, mais a seulement commencé à être un foyer d’ethnographie. On retrouve d’ailleurs encore dans la médecine indienne (ayurveda) l’idée qu’un dérèglement du corps est toujours connecté à un dérèglement de l’esprit et vice-versa, de même que l’intérieur doit être soigné par la relation avec l’environnement (saisons, saveurs, etc). Dans la pensée Jaïna, la matière n’est pas le seul composé existant (astikâya). Les autres réalités espace, temps, mouvement et repos, ainsi que l’âme sont des composés. L’âme et la matière (intériorités et physicalité)  ont des ressemblances puisque l’on cherche à établir leurs unités composantes qui sont appelées des pradeśas. L’âme contient d’innombrables pradeśas (Masson, 1925). Dans l’Abhidharma bouddhiste, « l’impression d’amalgame subjectif-objectif est conforté par une surclassification : la catégorie des forces est mélangée : durée, pouvoir vital, conditionnements psychique, etc. (Bitbol, 2010). Les forces peuvent donc aussi bien être matérielles que spirituelles. La non-division se voit consacrer par le vocable nâma-rûpa (nom et matière ou nom et forme). Seuls les composés sont murta – doués de forme. Le nyaya-Vaiśeṣika s’évertue également à décrire les composés et qualités des éléments du monde, qu’ils soient matériels, spirituels ou ontologique (temps, espace, etc) (Rabourdin, 2012). Ces deux exemples de l’Abhidharma bouddhiste et du Nyaya-Vaiśeṣika brahmanique sont caractéristiques de l’absence de rupture qui existe dans l’ontologie naturaliste de sujet-objet, intérieur-extérieur, conscience-matière. xx(Egnor, 1964).  Enfin, dans le shivaisme du Cachemire, non seulement la « conscience » fait partie intégrante de l’univers, mais elle en est le substrat. Poggi, 2012. L’immense majorité des traditions de pensée indiennes accordent une non matérialité à la conscience.

Une physicienne de notre panel raconte qu’ « en Inde, on a une autre appréhension du réel» (A.S) Tout en disant cela, elle fait un geste au dessus de son téléphone, avec un mouvement fluide, courbe avec sa main, au-dessus, comme si elle ressentait quelque chose de plus déployé que le téléphone matériel. « En Europe, on voit uniquement le téléphone. En Inde, on voit quelque chose de plus. »  D’après le psychologue et xx S.Kakar, les composantes de la psyché indienne « sont des éléments constitutifs de l’univers mental des Indiens, que l’enfant assimile dès son plus jeune âge, au contact de ses parents et où il reconnaît la vérité profonde du monde […] « La réalité « suprême » dont la perception est regardée comme le but ultime, qui donne sens à l’existence, est réputée inaccessible à toute pensée conceptuelle et même à l’entendement.  La réflexion intellectuelle, les sciences naturelles et autres disciplines qui s’appliquent avec passion à saisir la nature empirique de notre monde n’ont donc dans cette culture qu’un statut subalterne par rapport aux pratiques méditatives ou même à l’art puisque les expériences esthétiques ou spirituelles sont considérées comme intimement liées. La croyance en une réalité suprême que l’âme indienne aspire à retrouver, témoigne de l’existence chez la plupart des Indiens de « sentiments élevés » que l’on retrouve dans toutes les castes et toutes les classes (Kakar, 2012 xx). Kakar explique aussi que « depuis des siècles, cette civilisation inculque à l’enfant que, même si nous ne le connaissons pas, le monde visible est régi par un ordre caché ; que la vie a un sens auquel on peut se fier malgré les injustices de l’existence. La prégnance du spirituel, la conviction inébranlable qu’il existe une réalité « supérieure » ont aussi pour conséquence la fascination et le respect qu’éprouve l’Indien moyen pour le surnaturel et ses spécialistes (astrologues, voyants, devins, etc). » (p.xx). (2007) Kakar 2012

On peut donc supposer que ces aspects culturels induisent une acceptation plus large parmi les physiciens indiens d’une non matérialité de la conscience. Et nous avons vus qu’en général, cette non matérialité de la conscience allait de pair avec une plus grande importance accordée à l’observateur, à la subjectivité en science.

 

La culture traditionnelle des physiciens français est davantage partagée sur cette question de la conscience. Il existe bien des voies de pensée qui accordent une non matérialité à la conscience.  Les philosophes du monisme neutre tels que Spinoza concevaient l’esprit et la matière comme deux “attributs” de la substance unique, infinie et éternelle, comme deux aspects intelligibles de cette substance. Cette idée de distinction épistémique entre l’aspect mental et l’aspect physique de la substance unique a été reprise et ré-interprétée par Russell dans son “Analysis of Mind” (1921) lorsqu’il affirme, par exemple, que nous appréhendons l’unique substance avec des « constructions logiques différentes » : la physique est utilisée pour appréhender son aspect matériel tandis que la psychologie est notre mode d’approche de son aspect mental[3].  Malgré tout l’héritage culturel français n’est pas aussi « immatériel » que celui des Indiens.

 

[1] “consciousness of the scientist which is itself the hidden variable that decides which outcome of an event actually occurs”

[2] “consciousness of the scientist is directly responsible for the ultimate knowledge of the external reality brings modern physics almost at the door of Vedānta”

[3] Pierre Uzan http://www.implications-philosophiques.org/implications-epistemologiques/une-approche-quantique-du-probleme-corps-esprit-1/


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