Perception de la science et de la tradition par les physiciens indiens

Durant les entretiens, nous avons interrogé les physiciens, sur les physiciens Indiens, sur leur idée du lien entre science et traditions. Nous n’avons pas exploité ces éléments dans le corps de la thèse, car ils ne rentraient pas dans notre problématique principale. Ils nous interressent cependant dans une problématique plus large sur la rencontre entre science et traditions, que nous pourrons exploiter dans un cadre ultérieur.

 

Nous allons ici analyser comment les physiciens interrogés se positionnent vis-à-vis de certains modes de connaissances traditionnels. Pour cela nous revenons à une analyse des entretiens et à la comparaison entre physiciens indiens et français. 

  • Nous commençons par analyser leur démarcation de la science par rapport aux autres formes de savoir (nous leur avons demandé les critères de la scientificité).
  • Nous cherchons ensuite à évaluer leur conception de la logique, en particulier le statut des logiques dialogiques.
  • Ensuite, nous étudions le rapport aux mathématiques, notamment pour savoir si elles sont perçues comme un outil ou bien une réalité transcendante.
  • Nous interrogeons leur conception du statut de l’astrologie, et le fait qu’elle soit enseignée dans certaines universités, ce qui permet de mieux délimiter les contours de leur conception de la science.
  • Nous traitons ensuite du statut des « sciences védiques », qui sont des « découvertes » de la science moderne dans les textes anciens.
  • Le statut de la conscience, dans son lien avec la matière.
  • Le rapport entre science et religion. Cette question se révèle fort instructive, on le verra car les différences Indiens et Français sont étonnantes.
  • L’existence d’un ordre dans la nature.
  • Et enfin, leur avis sur le fait de maîtriser la nature ou s’y adapter. Cette question est à reliée avec la croyance qu’il existe un ordre dans la nature, qui nous le verrons, est une caractéristique forte des physiciens indiens.

 

Avant de plonger dans l’analyse, rappelons le profil des physiciens rencontrés. Comme nous décrit, les chercheurs indiens rencontrés sont majoritairement issus de familles de castes supérieures ou d’intellectuels avec souvent des professions d’enseignants ou de médecins. Les physiciens issus de castes non brahmanes sont peu nombreux et ceux qui viennent d’univers artisans ou ouvriers sont très rares. C’est moins le cas des physiciens français, qui sont asssez peu souvent issus de familles de scientifiques. On trouve plus souvent, parmi le profil de chercheurs français interrogés, des environnements familiaux complètement étrangers à la recherche scientifique ou aux domaines intellectuels. Nous avons proposé une explication de cette différence par ailleurs. Concernant leurs tendances religieuses, la grande majorité des physiciens indiens interrogés sont hindous, quelques uns sont sikhs. Aucun musulman, chrétien, bouddhiste, juif ou haté parmi ceux interrogés. Nous ne connaissons pas leur degré de croyance ou de pratique religieuse. Nous avons perçus à travers les entretiens qu’il y avait de grands écarts dans leur conviction religieuse. En tous cas, il y a une pratique qui est largement partagée, de fréquenter les temples. Un jeune physicien indien U.N raconte que parmi ses amis physiciens, beaucoup vont au temple, presque tous, un certain nombre pratique les pujas (prières, rituels) mais peu vivent une spiritualité de l’intérieur.

 

 

Le statut particulier de la logique et du tiers exclus ?

Question sur la dualité et le tiers exclus

Aristote (384-322 av. I.C.) a posé les bases d’une logique[1].sur laquelle s’est construit l’édifice scientifique. Pour rappel, cette logique s’appuie sur :

  • le principe de non-contradiction. « A et non A ne sont pas vrais ensemble »
  • Principe d’identité. : A est différent de non A
  • Principe du tiers exclu. Soit A soit non A.

Dans cette conception du réel, un chat par exemple ne peut pas être mort et vivant en même temps, Cette logique rigide repose sur un dualisme. De deux propositions contradictoires (au moins en apparence) une seule est vraie et l’autre fausse ; autrement dit, un fait ne peut pas être vrai et faux en même temps. Par exemple, le principe du tiers exclu conduit la physique classique à distinguer radicalement les phénomènes particulaires et les phénomènes ondulatoires. Certaines formes de logique modernes, sous l’influence entre autres, des phénomènes révélés par la physique quantique, ont abandonné le principe du tiers exclu. Nous avons vu ailleurs la présentation du paradoxe du chat de Schrödinger, et la question des états superposés. On distingue ainsi la logique formelle dite classique de la logique intuitive (Caratini 2000)p. 462. Comme nous l’avons vu, la logique classique indienne développée à l’antiquité, dans ses différentes formes – Catuṣkoṭi, Nyāya, etc.- n’est pas fondée sur le tiers exclus, comme le fait la logique aristotélicienne. Il m’a donc semblé intéressant de savoir si cet héritage pouvait avoir une influence actuelle sur les modes de pensée logiques des physiciens indiens et français actuels.  Les Indiens seraient-ils plus aptes à penser le monde de manière non duelle ? Et donc, plus ouverts à la pluralité des états en mécanique quantique par exemple ? Ou la dualité onde/corpuscule ?

 

Question posée et répartition des réponses

 

Afin de comprendre les formes de logiques actuelles des physiciens indiens et français, nous leur avons demandé :

Pour vous, en science, un fait peut-il être vrai et faux simultanément ?

Cette question devait permettre d’estimer l’ouverture des physiciens envers l’aspect duel et indéfini des phénomènes. Sont-ils attachés à l’identité des objets ou bien peuvent-t-ils accepter des états intermédiaires, une logique non duelle ?

 

Vrai et faux en même temps ?

Français

Indiens

Oui, dualité

58%

58%

Non, exclusion

42%

42%

Tableau 8 : Face à la question « un fait, en science, peut-il être vrai et faux en même temps », ceux qui acceptent la dualité et ceux qui se rangent du côté du tiers exclu sont dans une répartition similaire entre physiciens indiens et français.

 

L’acceptation de la dualité, on le voit, est partagée, parmi nos physiciens indiens et français. Si donc, certains indiens ont pu être influencés, de par leur culture ou l’enseignement reçu, par une ouverture aux logiques non duelles, c’est loin d’être la majorité et nous ne pouvons qu’observer, dans la répartition des réponses, que la dualité n’est pas unanime parmi eux. Il est d’ailleurs notable de trouver une telle similarité dans la répartition des réponses des deux groupes. On aurait pu s’attendre à obtenir une répartition similaire entre cette question « dualité » et la question « microphysique », puisque la nature discrète et continue de la matière est une forme de dualité. Selon les expériences réalisées, les phénomènes se manifesteront tantôt sous une forme particulaire, tantôt ondulatoire. Pourtant, la répartition n’est pas similaire : les proportions de réponses ne sont pas les mêmes et ceux qui acceptent la dualité onde/corpuscule n’acceptent pas forcément la dualité des états et inversement. On peut donc supposer que ces différentes dualités ne renvoient pas aux mêmes enjeux. La physicienne R.W estime, par exemple, que la matière est « waves and particules, discrete and continuous » mais ne pense pas qu’un fait puisse être vrai et faux en même temps, car la vérité selon elle, se situe dans le monde macroscopique, qui lui n’est pas ambigu. Donc l’ambigüité, la non définition des états appartient pour elle au monde microscopique, pas au monde quotidien. Comment donc, nos physiciens ont-ils perçu cette question sur la dualité du réel ? C’est ce que nous allons analyser.

Analyse du discours des physiciens français

La vérité dépend du contexte et de l’observateur

Beaucoup de physiciens estiment que la vérité est une question de contexte, de point de vue. L.P explique « On peut imaginer quelque chose qui soit vrai d’un certain point de vue et pas d’un autre ». « Ca dépend du contexte, du langage que l’on utilise. Par exemple, on peut trouver des descriptions vraies dans un contexte, fausses dans un autre. Cela provient de la différence de langage, un langage est utilisé dans tel contexte, pas dans l’absolu » estime U.Y. Un autre physicien, P.Z, cite l’exemple du théorème de Pythagore, qui est vrai dans un espace plat dit-il, pas sur un espace courbe. « Tu ne sais jamais s’il n’existe pas un cadre dans lequel tu n’as pas pensé ta proposition ». Les différents contextes sont surtout celui du monde micro et celui du monde macro. « Les lois de Newton sont vraies à 10-10 m pas à 10-11 ! » dit X.I. C’est aussi l’exemple que prend Y.Z qui dit que la mécanique classique par exemple, est vrai à l’échelle des faibles énergies, des faibles vitesses, pas à haute énérgie. Le point de vue de l’observateur crée aussi différents contextes, estime-t-il. U.Z pense que la vérité est souvent relative à un point de vue.  H.I qu’elle dépend de l’angle d’observation, epar exemple si on observe en infra-rouge ou en ultra-violet une galaxie, elle peut être finie ou infinie ». Pour E.T aussi, « la vérité est question de subjectivité » tout comme pour N.I, pour qui « la vérité est relative à telle ou telle manière de voir ».

 Relativement à la superposition des états en mécanique quantique

Est-ce qu’un chat peut être mort et vivant en même temps ? Nous avons vu une question quand nous évoquions la superposition des états en mécanique quantique. Certains physiciens tels que F.C. ou P.L. abordent la question de la dualité en référence au chat de Schrödinger. J.M.R. rappelle que si on pose la question : « une casserole d’eau peut-elle geler dans le désert chaud, quelqu’un qui dirait « oui » n’aurait pas totalement tord. Einstein disait qu’une casserole d’eau dans le désert chaud avait une probabilité non nulle de geler, en faisant référence à la mécanique quantique ». Ils sont assez peu nombreux à se référer la logique non duelle soulevée par la théorie quantique. Cela montre que ce n’est pas l’aspect qui les choque le plus dans la théorie.

Qu’est-ce qu’un fait ?

Pour beaucoup de physiciens, cette question porte surtout sur la notion de « fait ». Beaucoup ont donc réagi sur le lien entre vérité et fait. Pour X.P, « un fait est ce qui se rapproche le plus de la vérité ». Pour X.U, « les faits sont transitoires en science, ils paraissent vrais mais sont surtout féconds. Ce qui est vrai en science est ce qui rend compte des phénomènes ». Il relativise donc la notion de vérité. J.J demande « Est-ce que la vérité absolue existe ? ». Notons que le langage courant se prête mal à la logique du vrai et du faux. L’épistémologue et logicien Henri Lombardi l’explique bien (Lombardi 1983) « Lorsqu’on dit par exemple : “ceci est une grosse pomme” la limite entre Vrai et Faux est entourée d’une zone de flou importante. Tout d’abord concernant la partie “ceci est une pomme” (s’il manque la queue ? si elle est coupée en 2, si on a enlevé les pépins, etc…) et aussi concernant l’affirmation que la pomme est “grosse”. E.I estime que la vérité est une question de probablité, quand un fait est probable à 10-40, il est vrai. Pour ce physicien, « il y a la vérité absolu et la vérité humaine. Si un expérience donne un résultat à 10-40, alors elle sera vraie ». Pour L.I, « un fait peut être vrai ou faux dans sa limite de validité ». La vérité est donc une question de « limite de validité ». Et pour W.W, « la vérité n’est que factuelle. Un fait est vrai par définition, donc il ne peut pas être vrai et faux en même temps. La vérité est ce qui explique les mesures.» Nous avons donc un ensemble intéressant de points de vue sur la notion de fait et de vérité. La dualité est donc logiquement possible, tout est question de définition qu’on donne à la vérité et à la notion de fait.

 

Analyse du discours des physiciens indiens

Avec les physiciens indiens, on trouve le même type d’arguments que ceux les physiciens français sauf concernant les autres formes de logique et de représentation, auxquels seuls les physiciens indiens ont fait référence.

La vérité dépend du contexte et du langage qu’on utilise, du point de vue de l’observateur.

Beaucoup de physiciens indiens sont aussi d’avis que la vérité est affaire de point de vue ! N.J estime que la mesure est un acte mental : « If you come down to your method of measurement. Truth is always ambiguous: not definitive”.  Pour C.U, le vrai et le faux sont des croyances ! Et pour N.J la mesure est un processus mental. R.K estime qu’on ne peut affirmer les choses de manière definitive, le savoir se construit et dépend u contexte de connaissance, d’observation, etc.

Relativement à la superposition des états en mécanique quantique

La logique non duelle de la mécanique quantique est évoquée par L.K, Y.N et W.M qui parlent de la superposition des états avant la mesure. « In quantum mechanics, before measurement, it can be true or false, that is the mesure that creates distinction”. W.M insiste néanmoins pour dire que cette dualité ou cette pluralité n’existe qu’au niveau macro, ce qui lui permet d’affirmer : « science is still predictive ». Il accepte de penser une logique duelle, mais sans remise en cause de la science.

Débat sur la notion de fait et de vérité.

Parmi ceux qui rejettent la dualité, on retrouve le débat sur la vérité en science évoqué par les Français. Pour J.T, le vrai et le faux sont par définition exclusifs. La science est une recherche de vérité, même si cette vérité peut évoluer. Pour K.P, la science parle de vérité, et si on se trompe, on doit corriger.

Autres formes de logique et de réprésentation

On trouve un argument absent du discours des Français, sur la complexité et les autres formes de logique. L.X dit qu’il n’est pas choqué par la dualité logique. Il évoque la théorie des ensembles. En effet, les ensembles infinis dans les mathématiques apportent une grande confusion au sujet de la notion de vrai et de faux ( Lombardi 1983). L.L aussi se réfère aux différents systèmes logiques basés sur la dualité. U.X évoque quant à lui les géométries et les algèbres complexes, qui ont remis en cause l’espace tridimensionnel et la dualité logique. Cet argument basé sur l’existence de logiques non duelles n’a pas été évoqué par les physiciens français. Pas plus que la complexité. Pour T.L, “All models have limitations. Some are better than others, some are more true in capturing physical realities. But they are all “false” because in actuality, nature is more complex”. L.T estime que la dualité est très présente en Inde, le proverbe « White lies small lies » rappelle que la manière de s’exprimer est rarement tranchée. Il y a un entre-deux permanents comme dans ce mouvement de tête entre le oui et le non, qui dit « je viendrai peut-être et peut-être que je ne viendrai pas ». C’est une variation de la vérité plus qu’une vérité absolue. La physicienne L.Z parle de “Not absolute truth ». On constate donc une spécifité indienne dans cette question de la dualité logique, qui se démarque par une évocation des logiques complexes.

 

Principaux Résultats

  • Il apparaît que l’ouverture à la dualité est à relier à la place accordée à la contextualité et à la subjectivité.
  • Avant de parler de dualité, il faut s’étendre sur les notions de vérité et de faits.
  • Les physiciens indiens font davantage références à la pluralité des formes de logique.
  • Influence faible des anciennes logiques indiennes sur les physiciens indiens actuels
  • Influence probable de la culture de l’hétéordoxie sur les physiciens indiens : la manière de s’exprimer est rarement univoque.

 

Astrologie

Nous allons à présent nous intéresser à une discipline qui possède une place ambigue, entre science et croyance. Interroger les physiciens sur leur rapport à l’astrologie nous permet de mieux comprendre leur attitude vis-à-vis des traditions, et mieux saisir les critères de la science. Ce sujet est d’autant plus pertinent que l’astrologie – la Jyotiṣ– est déjà enseignée dans certaines universités indiennes, par exemple le Government Inter College, Kalraon dans la région d’Almora, ou l’Himalayan Institute Of Education & Technology (HIET) dans la région de Ranikhet. Une quinzaine d’instituts publics en proposent en 2014-2015. L’astrologie est une pratique très développée en Inde. Le psychologue S.Kakar explique que la prégnance du spirituel, la conviction inébranlable qu’il existe une réalité « supérieure » ont pour conséquence la fascination et le respect qu’éprouve l’Indien moyen pour le surnaturel et ses spécialistes (astrologues, voyants, devins, etc) » (Kakar, 2007, p12). Pourtant, c’est surtout l’Indien cultivé davantage que l’Indien moyen qui y a recours. L’anthropologue Caterina Guenzi, qui a étudié l’astrologie dans l’Inde contemporaine écrit dans Le discours du destin (Guenzi 2013): « A Bénarès, comme ailleurs en Inde, les plus voraces consommateurs d’horoscope sont les familles de fonctionnaires, d’hommes d’affaire, de politiciens, de célébrités (acteurs de Bollywood, joueurs de cricket, etc), d’universitaires, d’ingénieurs, de docteurs, d’avocats ou d’informaticiens. L’astrologie est particulièrement appréciée dans ces milieux aisés, non seulement parce qu’elle fournit un support dans le processus de decision making, carrière, voyages, investissements financiers, repérage de partenaires matrimoniaux, choix des écoles pour les enfants, etc. qui marque le quotidien de ces familles, mais aussi parce qu’elle est regardée comme un savoir, plus que la religion, présente des affinités avec le langage de la « science » et se greffe bien sur les innovations technologiques et informatiques que l’on associe au « progrès » dans l’Inde d’aujourd’hui. Parce que les horoscopes se basent sur des calculs mathématiques, qu’ils peuvent être élaborés par ordinateurs et que l’astrologie est diffusée en Inde comme aux Etats-Unis ou en Australien ainsi que sur internet  » (p22). L’astrologie est «regardée comme un savoir novateur, global et cosmopolite, qui serait emblématique de la modernité » (p23). L’un de nos physiciens, K.L, trouve qu’en Inde, l’astrologie est considérée comme rationnelle. C.Guenzi confirme : « Elle est en effet regardée comme une discipline qui permet de concilier rationalisme scientifique et dévotion religieuse, observation empirique du naturel et apaisement des puissances surnaturelles, innovation technologique et célébration des rituels anciens, gestion pragmatique des problèmes quotidiens et conformité à un ordre cosmique transcendant »( p24). L’écrivain Ramanujan évoque le cas de son père, qui était astronome, mathématicien et également astrologue et qui s’accomodait parfaitement de ce double satut : « He had two kinds of exotic visitors: American and English mathematicians who called on him when they were on a visit to India, and local astrologers, orthodox pundits who wore splendid gold-embroidered shawls dowered by the Maharajah. I had just been converted by Russell to the “scientific attitude”. I (and my generation) was troubled by his holding together in one brain both astronomy and astrology; I looked for consistency in him, a consistency he didn’t seem to care about, or even think about. When I asked him what the discovery of Pluto and Neptune did to his archaic nine-planet astrology, he said, “You make the necessary corrections, that’s all””(1989 p43). Caterina Guenzi, écrit aussi que « dans la tradition brahmanique, aucune rupture épistémologique n’a été établie, au cours des siècles, entre « astronomie » (graṇita) et « astrologie » (jyotiśa, horā), entre théorie scientifique d’une part et spéculation divinatoire et prédictive de l’autre. Ces deux approches de l’étude des astres sont considérées, même aujourd’hui, comme deux branches d’un même savoir, le jyotiśa, la science qui étudie les « lumières célestes » (Jyotiṣ) et qui inclut également d’autres types de divination comme l’interprétation des présages (saṃhitā) ».

 

Dans son ouvrage Cogitamus (Latour 2010), l’anthropologue des sciences, Bruno Latour nous invite à une réflexion sur l’ambivalence entre astrologie et rationalité. Il prend l’exemple d’une page du journal de Galilée, datant du19 janvier 1610, où se voit un dessin des cratères de la lune en haut et, en bas, un horoscope destiné à son riche protecteur. La plupart des traités d’histoire des sciences, explique-t-il, publient seulement la partie du haut et oublient l’horoscope. Ce qui donne l’impression que Galilée génial découvre l’astronomie hors contexte, comme les légumes hors sol. « La deuxième solution, explique Latour, consiste à publier toute la page en disant que Galilée possède une « âme divisée entre deux mondes » : la « modernité » à laquelle il introduit son dessin de la Lune et « des restes d’attachement à un passé mythique et archaïque » » (p114). A en croire ce récit, s’il n’était pas enchaîné par ce reste d’archaïsme, il serait complètement moderne et n’aurait dessiné que des cratères, pas des horoscopes. « Avec une telle interprétation de la transition vers la modernité, poursuit Latour, on fait de Galilée non pas comme nous tous, une personnalité multiple dans un monde multiple, mais plutôt un schizophrène dans un monde coupé en deux. Le grand épistémologue français Gaston Bachelard, a théorisé ce dualisme jusqu’à l’extrême, faisant de cette schizophrénie, la définition même du savant en quête de son « esprit scientifique ». Le savant serait, d’après lui, celui qui se bat contre lui-même, qui s’extrait toujours du passé obscur qui risquerait de le dévorer. Il nous a donc semblé intéressant de savoir si les physiciens indiens se « battent contre eux-mêmes », cherchant à s’extraire de leur tradition. Certes la situation de l’astrologie de l’Inde n’est certainement pas la même qu’en Europe au temps de Galilée, ni d’ailleurs aujourd’hui en Europe. Mais le lien de l’astrologie avec la science reste un enjeu, puisqu’elle utilise certains objets (calculs mathématiques, emplacement des planètes, etc.) qui sont ceux des sciences, et que le débat sur sa scientificité n’est pas clos. Si les physiciens la conçoivent comme « une science au milieu des autres » – ce que nous allons questionner – ils doivent alors être d’accord avec le fait d’enseigner l’astrologie à l’université. Nous avons donc demandé à nos deux groupes de physiciens s’ils considéraient l’astrologie comme une science, et si elle devait être enseignée à l’université.

 

L’astrologie, une science?

Physiciens français

Physiciens indiens

Oui

19%

9%

Non

71%

91%

Les deux

10%

0%

Tableau 9 : réponses classées en pourcentage à la question « considérez vous l’astrologie comme une science ? ». Nous remarquons que les Indiens sont encore plus frileux que les Français à considérer l’astrologie comme une science.

 

Nous observons que les physiciens s’opposent à considérer l’astrologie comme une science au milieu des autres, les Indiens plus encore que les Français. Ils sont une petite minorité à estimer que l’astrologie doit être considérée comme scientifique et enseignée à l’université. Par exemple un étudiant de master en est convaincu car son grand-père, dit-il, est considéré comme un excellent astrologue, qui a étudié 20 ans à Kashi et maintenant « peut prévoir l’avenir simplement en touchant quelqu’un du bout du doigt ».  Une physicienne en physique nucléaire suggère que l’astrologie soit enseignée comme extra-activité (“teached as an extra-activity ») (Y.N).

La majorité estime que l’astrologie n’est pas une science. Comment expliquer que les physiciens indiens soient aussi peu attachés à revendiquer la validité de l’astrologie, alors qu’elle est tant présente dans leur pays, bien plus qu’en France ? Deux raisons possibles.

  • La première pourrait être que, lors des entretiens, ils répondent en fonction du fait qu’ils sont enquêtés par une chercheuse d’origine européenne, sur leur rapport à la science et les spécificités culturelles. Cela a de quoi inciter à décrier l’astrologie comme science.
  • La seconde pourrait être que, leur manière d’affirmer leur place dans une science universelle et internationale passe par la mise de côté des aspects culturels ou traditionnels. Les scientifiques indiens seraient d’encore plus grands défenseurs des valeurs scientifiques.

La physicienne L.Z s’exprime ainsi : “Some people try to teach it in some university, it is a bad idea. It supposes to predict future but I couldn’t find any scientific basis in this”. La physicienne RW estime que la science est ce qui peut être vérifié par l’expérience, donc l’astrologie n’est pas une science. Nous avons vus plus haut, qu’effectivement, un des critères les plus importants de la science est qu’elle soit prédictible c’est-à-dire qu’on puisse prédire et vérifier. Trois doctorants (J.L, L.W et R.I) en physique des particules aboutissent au constat que la science est ce qui est expérimental et reproductible dans les mêmes conditions, avec les mêmes mesures, or en astrologie, estiment-ils, il n’y a que des cas différents. J.T quant à lui estime qu’on peut enseigner des techniques traditionnelles à l’université, à condition qu’elles les rendent meilleurs et qu’elles soient valides. Là aussi, ces critères nous renseignent sur la démaraction entre science et savoirs.

 

Différence entre discours et pratiques

Les physiciens indiens disent en majorité ne pas pratiquer l’astrologie, ou bien simplement la regarder par amusement. K.P par exemple dit:” I don’t believe in it, I just look at it by amusement ». Cependant, lorsqu’on approfondit ou qu’on les regarde dans leur quotidien, on se rend vite compte que l’astrologie est en général bien plus présente dans leur vie qu’ils ne l’avouent. Ainsi, K.X dit ne pas considérer l’astrologie comme une science, mais elle dit aussi qu’elle a vu l’astrologie prédire des choses très surprenantes : « I saw very surprising things ». Par exemple, elle lit régulièrement son horoscope et celui-ci lui a prédit des choses qui se sont finalement passées : un voyage qui serait annulé dans la journée par exemple. Un jour un sâdhu (moine errant) a prédit à son père qu’il irait à l’étranger alors qu’à l’époque c’était quelque chose de très exceptionnel. Dans la pièce il y avait une dizaine d’hommes, seul son père est allé à l’étranger. Il lui a dit également qu’il épouserait une femme avec S ou P dans ses initiales, or sa mère a pour prénoms S et P, etc[2]. Pour autant elle ne pense pas qu’il faille intégrer l’astrologie dans les sciences universitaires, mais elle reconnaît que ça l’intéresse quand même. « It’s not that everybody should go around consulting and things like that, but I do find it interesting. It is not scientific knowledge, but over the years I have come to think about it, that there is something in it. It can predict some of the things, it has some predictible power, I do not know. I don’t think in my life itself, there are some situations, some incidents where I am really amazed that how things can happen that way”. R.K également ne pense pas qu’il faille enseigner l’astrologie à l’université, mais il s’amuse aussi à regarder les horoscopes et vérifier si ca marche. Le post-doctorant U.N. raconte que, parmi ses amis physiciens, certains croient en l’astrologie, ce n’est pas la majorité, même s’ils parlent peu de cela. Cette juxtaposition d’approches rejoint ce que nous avons constaté sur l’hétérodoxie. Il y a d’un côté la science, et de l’autre ce qui n’est pas la science, mais l’un n’empêche pas l’autre et les deux approches cohabitent.

 

L’astrologie en Inde ne reçoit pas le même accueil selon les régions. Elle est très populaire à Bénarès, où, d’après C.Guenzi, on trouve par contre de nombreux exemples de physiciens, de géophysiciens, ingénieurs reconvertis en astrologues. Elle est beaucoup moins pouplaire à Calcutta, ville qui, on l’a vu, se positionne dans une histoire intellectuelle où les traditions semblent moins fortes et d’où viennent la majorité des physiciens que nous avons interrogés. Ainsi, I.P, qui est originaire de Calcutta pense beaucoup de mal de l’astrologie. A Calcutta, dit-il, ce n’est pas à la mode. Peut-être que si nos physiciens ne vennaient pas autant de Calcutta, ils auraient répondu davantage en faveur de l’astrologie. Mais nous avons vus que ce n’est pas un hasard si nos physiciens viennent en majorité du Bengale et de Calcutta. C’est aussi parce que l’esprit critique y est plus développé. Et donc, cela semble confirmer notre deuxième hypothèse : les physiciens indiens ont un esprit critique particulièrement développé.

 

Dans le tableau 9, nous constatons que les physiciens français se montrent opposés à considérer l’astrologie comme une science mais en proportion moindre que leurs collègues indiens, ce qui est étonnant car, en France, l’astrologie n’est pas enseignée à l’Université, elle n’est pas reconnue par les institutions scientifiques, alors que nous avons vus que le sujet faisait débat en Inde. On aurait donc pu s’attendre à des proportions inverses. Quand on sait que près d’un tiers des Français considèrent l’astrologie comme une science[3], finalement les physiciens se montrent bien plus critiques que la moyenne des Français. Je n’ai pas de chiffre équivalent pour l’Inde, n’ayant trouvé aucune enqupête de ce type menée dans le pays. Les réponses des physiciens indiens sont sans doute motivées par le fait que, de par leur parcous et origine sociale, ils affichent un esprit particulièrement critique. Les réponses des physiciens français révèlent leurs critères de démarcation de la science. Ainsi, pour H.I l’astrologie n’est pas une science car « elle n’est pas prédictive, ne fait pas observations, pas de théories,… ». P.Z estime qu’elle n’est pas scientifique « car elle n’évolue pas, ne se remet pas en question en fonction des critiques. Et ses prédictions dont difficilement vérifiables. » « Aujourd’hui, non » conclut-il, sous-entendu demain peut-être. Une étudiante en master est aussi de cet avis, « aujourd’hui, l’astrologie n’est pas scientifique, mais elle pourrait le devenir » (O.X). Pour un physicien bientôt retraité, « d’une certaine manière, il y a des choses qu’on ne connaît pas bien et qu’on découvrira sans doute plus tard, comme le fait que l’influence des saisons joue, on a découvert que c’est du fait de la lumière. Pour l’astrologie, certes les planètes jouent, mais ce peut être une influence (le jour de naissance) du à autre chose. » (J.X). L’étudiant U.N considère qu’il s’agit d’une science. « Prenons pour Il prend l’exemple du soleil, qui dit-il, nous influence par le biais de la météo, « ce que je pourrai scientifiquement vous démontrer si je menais une étude statistique sur une population d’individus se trouvant sur une même latitude (cela permettrai de ne pas fausser les résultats et d’obtenir effectivement plusieurs humeurs selon que nous vivons en zone tempéré, désertique ou encore polaire). » Tout comme le cas du Soleil, les planètes et les constellations du zodiaque auraient une influence. On observe donc globalement les mêmes critères que ceux proposés par les physiciens indiens : le manque de prédictibilité (on ne peut pas vérifier ses prédictions), et par contre d’autres arguments, comme le caractère statique de cette discipline.

 

Science et esprit critique

Cette analyse concernant la place de l’astrologie pour les physiciens nous a conduits à constater que les physiciens indiens se montrent particulièrement défenseurs des spécificités de la science. Le physicien L.X considère que la science peut apporter beaucoup en Inde, en développant l’esprit critique, en luttant contre les superstitions. On peut se demander si c’est leur esprit critique qui les a amené à devenir scientifique, ou bien, si c’est leur formation scientifique qui a développé chez eux un esprit critique. Ce que nous entendons par « esprit critique » c’est l’attitude de remise en question et de soucis de la vérification. Le post-doctorant U.N trouve qu’en Inde, les gens sont trop religieux, superstitieux, que beaucoup croient en l’astrologie, qu’il n’y a pas assez de science, que les gens ne sont pas assez scientifiques globalement et surtout les politiques. Pour A.J aussi, les gens sont trop superstitieux. Lui dit qu’il est devenu critique grâce à l’éducation. R.K dit qu’il est devenu critique en grandissant, en développant sa capacité de réflexion, avec son éducation. Il raconte comme son père désapprouve son absence de religiosité. R.W estime que c’est parce qu’elle a eu une tradition familiale voué à l’esprit critique qu’elle a fait de la science. Dans l’ensemble, il apparaît que les deux sont liés, leur esprit critique a favorisé leur choix de devenir scientifique et leur éducation scientifique a renforcé leur esprit critique !  Leur origine sociale (Calcutta, milieu éduqué, intellectuel, etc) a, semble-t-il, favorisé le choix de devenir scientifique, ce qui explique en partie pourquoi nos physiciens excluent tant l’astrologie du monde scientifique.Il ne faut pourtant pas dire qu’ils la rejettent en tant que telle. Pas plus que les autres formes de savoirs traditionnels. Ils marquent simplement une démarcation nette entre ce qui est vérifié et ce qui ne l’est pas, ce qui est du domaine de la science et ce qui ne l’est pas. R.W pense qu’il faut voir ce qu’il y a de bons dans les traditions du passé, ne pas tout rejeter. Il faut garder des valeurs, des cadres de pensée, et une manière de juger ce qui est bon ou pas (elle cite la Bhagavad Gita en exemple). Elle constate, qu’aujourd’hui, en Inde, les jeunes intellectuels veulent rejeter tout ce qui est ancien. Ce n’est pas bon estime-t-elle. Dans notre échantillon, nous ne remarquons pas que les jeunes sont spécialement plus critiques que les anciens, mais les femmes par contre oui. Elles critiquent d’ailleurs surtout le statut de la femme. L.K, jeune doctorante estime que “this society suffers a lot from the way people live their lives. The statute of women for exemple. The amount of superstition in the society is not good. We still have problems with religion, violence.”La physicienne R.W estime que la société indienne souffre beaucoup de la manière dont les gens vivent, il y a trop de superstitions, de problèmes avec la religion. Elle même a eu des discussions houleuses avec sa famille, qui n’était pas d’accord avec elle sur les traditions, la place de la femme en particulier. Car elle ne concerne pas un savoir traditionnel mais plus une question sociale. Nos physiciens distinguent nettement les aspects traditionnels qui sont sources de superstition, ou d’inégalités, et les autres. Beaucoup, par exemple pratiquent la musique traditionnelle. « They have global knowledge, they are interested by arts, etc.” fait remarquer L.T. Le post-doctorant U.X considère que beaucoup de physiciens pratiquent la musique indienne, qui, pour lui est une forme de méditation. « Elle procure une ouverture esprit car elle est très flexible sur une base très rigide, avec une métastructure très précise. La musique indienne est différente de la musique européenne, explique-t-il, elle touche à la psychologie de la nature humaine, c’est une expérience plus profonde. Les Rajas invitent à s’harmoniser avec la situation présente ». Dans son cas, la musique et les rituels l’aident à trouver l’harmonie interne, et à garder un esprit ouvert. Il faut donc bien distinguer les différentes formes de savoirs traditionnels, pour comprendre le rapport des physiciens interrogés à ces savoirs.

 

Principaux résultats

  • Les physiciens se montrent critiques envers l’astrologie. Elle n’est pas une science.
  • Les physiciens indiens sont plus critiques encore envers l’astrologie que les physiciens français, ils n’acceptent pas que l’astrologie soit enseignée à l’université, comme c’est déjà le cas dans certaines universités du pays.

Le rejet de l’astrologie comme science par les physiciens indiens ne les empêche pas de la pratiquer. Cela rejoint une forme d’héterodoxie que nous avons appelé plus haut « the indian plural mind ».

  • Les physiciens indiens sont globalement critiques envers les superstitions et les inégalités dans le pays, mais sensibles aux pratiques et savoirs traditionnels.
  • Les physiciens indiens sont en majorité d’ardents défenseurs de l’esprit scientifique, qui se base sur l’élaboration de la preuve et la prédictibilité.

 

 

Avis des physiciens sur les sciences védiques

A travers nos entretiens avec les physiciens, nous avons cherché à sonder leur réceptivité face à ces réinterprétations scientifiques des textes anciens, en particulier au sujet des tentatives de rapprochement entre physique contemporaine et textes védiques. Nous avions comme question « May contemporary scientific knowledge have been known from the ancient sages or mystics ?”  et également “May contemporary old knowledge be of any relevance for today’s science ?” Il s’agit de questions complexes pour lesquelles il est délicat de faire ressortir une analyse à partir de statiques. Tout ce que nous pouvons dire statistiquement, c’est que la majorité des physiciens estiment que : oui, le savoir ancien a pu connaître des éléments de savoir contemporain comme la relation entre l’espace et le temps par exemple, ou l’idée d’atome, mais sans pour autant aller jusqu’à dire que ce savoir était précis, vérifié ou expérimenté. Quant à la pertinence des anciens traités pour la science d’aujourd’hui, les physiciens sont aussi une majorité à la reconnaître simplement parce que toute conception du monde un tant soit peu logique peut ouvrir des perspectives à la pensée, ou encore parce que les savoirs artisanaux peuvent se révéler utiles aujourd’hui. Il faut donc distinguer ces différentes positions.

A.      Ceux qui croient que la science moderne était connue et pratiquée déjà il y a 2000 ou 3000 ans.

En fait assez peu d’entre les physiciens ont lu des ouvrages de science védique, ou s’y sont intéressés. Ceux qui s’y sont intéressés sont en général ouverts à cette démarche, voir y participent. Par exemple la physicienne U.T fait partie maintenant d’un réseau de connaissance sur les sciences indiennes anciennes. Elle a aussi participé à des documentaires dédiés aux sciences védiques. Dans ces documentaires, on ne la voit pas adhérer directement aux propos des sciences védiques, mais elle représente la physicienne « officielle » qui montre à quel point les connaissances actuelles en physique montrent un univers moins déterministe, plus subjectif, etc, c’est-à-dire un univers tel que les anciens textes de l’Inde le présente. En entretien, elle estime qu’il y a un héritage scientifique très présent en Inde. Dans le Ramayana, il est question, dit-elle, d’avion, de bombe atomique, …. Et puis il y a aussi, dit-elle, une grande place pour de la logique, l’argumentation. Elle pense qu’il faut développer une science des traditions savantes indiennes, et la joindre à la science contemporaine. Etant étudiante, elle se posait beaucoup de questions sur ce sujet, mais les a mises de côté à l’université car il lui fallait trouver un poste. Et ce n’est que quelques années plus tard qu’elle s’intéresse de nouveau à ces questions, une fois acquis un poste. C’est l’une des plus convaincue sur ce sujet. Quelques autres sont assez proches de cette opinion. Ainsi, deux élèves de master estiment que oui, il y a des sciences dans les textes anciens, mais hélas, disent-ils, à l’université ils ne nous en parlent pas. Ils se sont renseignés tous seuls, grace à internet. Et aussi dans la famille, qui leur parlent des Vedas et d’autres textes anciens. Pour l’un d’eux, K.W, les Veda contient “the real knowledge”. La physiciennne K.X dit que « Dans le Ramayana, on trouve des choses incroyables, comme ces machines qui volent ou ces flèches qui vont aussi loin que des drones. Ils ont pu conceptualiser des choses incroyables. Mais les ont-ils réellement construites ? je ne sais pas. Si des gens sont capables de le prouver c’est bien ». Pour la jeune physicienne, L.K “maybe parts of the old knowledge was scientific, I do not know if physics was so advanced. I can not mesure if it was science or not. There was some medical knowledge. I don’t know if physics was so advanced, like description of airplaines, and so on. They couldn’t have done science without experimentations, they may have done experiments in physicis. Like for astronomical phenomena. They knew some phenomena like eclipses, people can calculate. They woldn’t use the same description : they will be an eclipse, but, “the sky will be dark”. For knowledge like big bang, I don’t know”. La physicienne R.W a lu une strophe en version anglaise d’un Upaniṣad qui disait que l’Univers était fait de multidimensions enroulées les unes dans les autres, et a vérifié que c’était bien le sens en sanskrit. Elle est impressionnée par la capacité de raisonnement de ces sages. Elle assimile cela aux connaissances actuelles en théorie des cordes. Elle se dit que chercher de la science moderne dans les textes anciens peut etre amusant et intéressant. Quand elle aura du temps, elle voudrait étudier les Upaniṣads. Cependant, pour elle, ce n’est pas vraiment de la science, car ça n’a pas été vérifié par l’expérience.

 

Ce sont les seuls à vraiment défendre les sciences védiques dans leur version extrême, c’est à dire l’idée d’un savoir expérimental équivalent au savoir moderne contenu dans les textes anciens, un savoir qui a été oublié pendant des siècles.

 

Il faut quand même mesurer les conséquences de cette croyance, elle implique :

  • Que la réflexion, l’intuition, la méditation ou la révélation peuvent apporter une connaissance scientifique comparable à celle d’aujourd’hui.
  • Ou que les anciens sages védiques possédaient les outils expérimentaux nécessaires à ces connaissances (la physique atomique par exemple, ou quantique) bien que les historiens en aient perdus la trace.

 

B.      Ceux qui pensent qu’il y a des choses intéressantes écrites dans les vieux textes

Parmi ceux qui pensent qu’il y a des choses intéressantes dans les anciennes connaissances savantes, voici les différents arguments :

 

  • elles représentent des connaissances scientifiques qui ont conduit à la science moderne, par exemple les savoirs mathématiques ou astronomiques, sur lesquelles se sont développées les mathématiques et l’astronomie. En général, ils font référence à des traités bien postérieurs à la période védique, comme les traités d’Aryabatha, ou Brahmagupta (période classique). Ainsi, le doctorant J.L explique qu’ « Aryabatha avait la trampe d’un Newton. Ensuite on s’est mis à l’astrologie ! » U.N évoque aussi les mathématiciens-astronomes avant le Moyen-âge. Pour la physicienne L.B, “They had scientific knowledge, logical thinking and instruments in maths, astronomy, etc., even in vedic times”.

 

  • intéressantes car ce sont des pensées conceptuelles, sur l’univers, qui ne sont pas vraiment basées sur des études expérimentales, mais elles ont un type d’argumentation intéressant. Le physicien C.H pense qu’il y a beaucoup de sciences acquises par le raisonnement pur. P dit qu’il y a des choses sur la creation de l’univers dans les texts Sikhs, et que c’est coherent car ca parle d’infini, de choses conceptuelles.  L.T estime qu’il n’y a pas de savoir quantifié, mais un savoir qualitatif, par exemple pour comprendre la conscience, mais il n’y a pas de savoir vieux ou nouveau, il y a du savoir, c’est tout. Valable ou pas. Le savoir indien ancien peut être vérifié non par les experimentations mais par l’experience personnelle “not with experiments but with personnal experience”. Pour L.L, il n’y a pas de machines volantes dans ces textes (« flying machines »), des conceptes, comme des étapes dans la connaissance humaine “steps in human understanding”. If Socrate is relevant the old Indian knowledge too.  In Indian system, reality is an illusion, observer and object have not to be separated. The goal is that they become one. J.T pense qu’il existe un savoir scientifique issu de l’observation. Il a essayé de lire les Vedas, en Sanskrit c’était mais trop dur pour lui, et  les traductions sont des interpretations, à son avis, donc il ne peut pas se prononcer. I.U répond : “Oh yes ! They had good logics, good reflections on the fundamental nature of universe, space time observations ». Ces savoirs sont aussi très attachés à l’influence des different contextes, à la pensée abstraite car il n’y a pas d’expérimentation, mais elles sont riches conceptuellement, par exemple sur le principe de cause à effet. Elles sont utiles pour la science d’aujourd’hui dans le sens où elles nous forcent à penser, à réfléchir.” Ce sont des pensées non tranchantes (“sharply”). L.B et L.J ou encore K.X estiment que les anciens sages de l’Inde ont eu de grandes capacités de conceptualisation, de réflexion, mais sans aller jusqu’à dire qu’ils avaient des connaissances de physique contemporaine.  U.X cite Brahmagupta (VIIème siècle) qui aurait pensé à l’hypothèse d’une machine à mouvement perpétuel mais sans chercher à la fabriquer, c’est au contraire ces tentatives répétées et échouées en Europe qui ont permis tant de progrès en physique, même théorique. Ces connaissances sont donc souvent restées conceptuelles, théoriques.

 

– intéressantes d’un point de vue des savoirs pratiques. N.J apprécie leur intérêt sur des disciplines pratiques comme en écologie, en santé, en gestion communitaire, mais pas en physique car dit-il, il n’y avait pas d’expériences. En tous cas, dit-il, l’arrogance de la science moderne est néfaste, nous devons être respectueux des autres savoirs, même les savoirs phénoménologiste, d’observation. Bien sûr, on ne doit pas tout prendre, il faut sélectionner, car on trouve de tout ! Y.N évoque les techniques de santé (Āyurveda ), d’artisanat (« handcraft »), des communautés locales (« local problems »). Ils avaient des connaissances astronomicques, et ont perçu l’evolution de l’univers, de manière encore pertinente.  Pour L.T, “In India, there was a huge tradition of technological knowledge, in chemistry specialy for Āyurveda , in metallurgy, especially for steel. But they were separate kind of knowledge ». Le savoir technique était séparé du savoir abstrait.

 

C.      Ceux qui rejettent tout lien entre science moderne et textes anciens

Par exemple, U.N estime que pas mal de gens tentent de rapprocher les connaissances anciennes des savoirs modernes mais que ca n’a aucun intérêt, que ce sont deux choses différentes, la science d’un côté, le mode de vie de l’autre. En fait, il avoue ne pas connaître le contenu de ces rapprochements. Néanmoins, il est un utilisateur et un défenseur de la médecine ayurvédique (science de la longévité). Il estime que ce savoir a été acquis par l’expérience répétée, avec des huiles et des plantes. « Ca marche peut être un peu moins vite (sous entendu que la médecine « moderne »mais s’il ne la désigne pas) mais ca marche. Il ne connaît pas vraiment ses aspects théoriques ». Pour I.P, il n’y a aucune science moderne chez les anciens, « tout comme pour les théories d’Aristote dont certaines se sont avérées totalement fausses. Certaines se sont avérées valides, d’autres non, et certaines personnes ne veulent voir que les choses valides ». A.Di ne pense pas que ces textes puissent se révéler utiles pour la science contemporaine, et qu’il n’y a rien de tel d’écrit dedans. Il apprécie néanmoins les traités d’Āyurveda  de l’antiquité qu’il a lus en Sanskrit.

 

Le philosophe indien des sciences Sundar Sarukkai écrit dans son ouvrage Indian philosophy and philosophy of science (2005), que “We can identify two broad claims (p1):

  • one is that ancient Indian civilizations had elements of the scientific and the technological, as manifested in their advanced theories in mathematics, astronomy, linguistic, and so on. This is a claim that can be verified since there has been substancial documentation on this subject. It is indeed true that Indian society has developed techniques, methodologies and result in fields such as astronomy, mathematics, linguistic and mettalurgy, which were much more advanced than in other contemporary civilizations. Chattopadyaya, 1996 par exemple. Cette posture correspond à la posture B, en particulier le premier tiret.
  • The second claim is that some concepts in modern sciences particularly in quantum theory and cosmology, are described by and anticipated in ancient Indian thought. This is not only a contentious claim but also one that is intenable or even undesirable. Modern science, particularly quantum theory, is a discourse which is unique in many respects and to claim that some elements of it are actually what the ancient Indian thinkers were talking about is to mistake the nature of both Indian philosophy and modern science.” Cette posture correspond à la posture A.

L’auteur rejette donc les tentatives de rapprochement qui cherchent à trouver de la science moderne dans les vieux textes sanskrits. Par contre, il est très favorable au rapprochement de la philosophie des sciences actuelle aux philosophies anciennes.  Il estime que la philosophie indienne peut être pertinente pour la philosophie des sciences contemporaine, en particulier la tradition indienne de logique. Celle-ci n’est pas seulement engagée dans l’acte de connaissance mais aussi dans les formulations théoriques de catégories telles que l’inférence, la concomittance invariable, l’empirisme etc. (p 4) Il considère que le dénie total de traditions philosophiques non occidentales dans les courants principaux de philosophie des sciences actuelles est basée sur la croyance que la science moderne est un produit de la civilisation occidentale et que donc, son analyse doit être faite dans les traditions provenant de cette civilisation (p6). Il y a des espaces méthdologiques en commun entre les traditions rationalistes indiennes et la pratique de la science moderne. La philosophie indienne a été profondément engagée dans le développement de disciplines telles que la logique, l’épistémologie et la philosophie du langage, où des termes philosophiques tels que « empirisme », « nature de l’inférence » et « causalité » étaient partie intégrante. Les théories indiennes du débat comme le Nyāya, sont d’un grand intérêt pour la science car la nature du débat – description des différents types d’arguments, des différents types d’erreurs qu’il est possible de faire lors d’un débat, etc. – est fondamentalement concerné par la question de la transition entre le savoir personnel et le savoir commun » (p6). La différence principale qu’il trouve entre ces deux démarches (philosophie des sciences contemporaine et logique indienne) est que « Philosophy of science, based on western philosophy and logic, is actually searching and demanding for logic in science. In contrast, Indian logicians were demanding that logic be scientific. This is this question of priority, whether logic comes first or science, that is at the heart of the difference between Indian and western logic” (p.13).

 

Nous n’avons pas, comme nous l’avons déjà signalé, posé cette question aux physiciens français, en tous cas de manière systématique. C’était un bonus, quand nous avions du temps supplémentaire pour l’entretien (selon qu’ils étaient pressés ou pas !). Ainsi nous avons pu recueillir quelques avis, non pas au sujet des physiques védiques, peu connues des physiciens français, mais des formes de concordisme. Ce mot désigne les différentes tentatives d’interprétation de textes religieux (exégèse) pour les faire coïncider avec les résultats scientifiques actuels. Un des physiciens français, qui se revendique chrétien, X.U, estime que les anciens savaient observer : comment ont-ils remarqué dans la Bible que l’homme avait été crée après les animaux ? Par l’observation fine.  Pour lui, la Genèse est symboliquement proche du Big Bang : 1 jour représente 1 million d’année. Certains rapprochements ont été faits de manière fructueuse. Ainsi l’abbée Lemaître, avec sa « théorie de l’atome primitif », explique l’origine de l’univers avec une théorie qui aboutira à la théorie du Big Bang.  Mais il préconise de faire attention aux excès, de ne pas mettre la science au service de la religion ou inversement. Lui est un cas extrême de ceux qui estiment que des rapprochements sont possibles. La grande majorité ne trouve que le contenu « savant » de ces textes reste du domaine de la philosophie, de l’hypothèse. La science est basée sur des expériences (sauf les axiomes mathématiques) dit par exemple E.I Et si l’on peut faire des rapprochements c’est simplement pour trouver un peu d’inspiration. W.W est aussi de cet avis, les anciens sages, religieux ou non, peuvent avoir pensé les modèles, les théories. Par des formes de visions, dit J.R, d’intuitions. Par exemple, dit encore W.W, les Grecs ont imaginé atomes. Des lois peuvent être pensées, mais les faits lui donneront raison ou non. Et c’est ça la science.

Concernant les connaissances anciennes, l’astrophysicienne H.I rappelle que certains ont connu la distance terre-lune avant notre ère, puis après, donc qu’il y avait des formes de connaissances avancées à cette époque, qui ont pu disparaître pendant des siècles, avant de réémerger. Cependant, il y a eu des hypothèses valides et des hypothèses non valides, et quand on veut faire coincider des textes anciens avec les connaissances actuelles, on a tendance à ne se focaliser que sur les thèses valides, celles qui coincident !

La grande majorité de ceux avec qui nous avons abordé ce sujet sont plutôt en B, voire en C, comme les physiciens indiens.

 

Principaux Résultats

  • Nous ne trouvons donc pas d’engagement en faveur du concordisme, ni parmi les Indiens ni parmi les Français. Seuls un ou deux physiciens y sont favorables côté indien.
  • Au contraire des promoteurs des sciences védiques, les physiciens indiens rencontrés ne cherchent pas à montrer la supériorité de la culture indienne, mais la globalisation du savoir.
  • Les physiciens indiens sont peu informés des rapprochements élaborés entre certains courants hindous et science moderne.

[1] Notons que la logique d’Aristote n’était pas celle défendue par tous les penseurs grecs, Platon par exemple défend une logique bien plus proche de celle que l’on retrouve en Inde à la même époque. Le Théétète (183 a-b), exprime par la bouche de Socrate, les quatre principes logiques découlant de « l’universelle mobilité » :

                  « Il en est ainsi. A

                  Il n’en est pas ainsi. Non A

                  Ainsi et pas ainsi.  A et non A

                  Non pas même ainsi », ni A ni non A

Aristote s’insurge contre l’usage qu’en fait Platon. On ne peut discuter, dit Aristote, avec celui qui applique ces principes, car il ne soutient aucune thèse définie.

[2] “But I have seen that some people have disability to credit things that sometimes are correct. And my father was…he used to blame all these things, but normal, in his 20s or something and it was a joint family in this ancestral house. Somebody came to town and the other generation in our family was very fond of these things. So this man came to our house, and my grandmother asked my father to come down and meet him. Seeing my father, the man said “He will go abroad”. And it happened, that finally, he went to England. There were about 10-12 men in the house, quite a few were doing studying and this that, and that he will go to England, which actually took place in 80. And then my grandmother was looking for a wife for my father, and this man said your wives’ name will start with S or P. And my mother’s name is Suparna and Papiya. My mother has two names. And also said my wifes’ health will not be good. My mother’s is of thin build. In India people go for arranged marriages, and it happened after a year or so. So, these are some things my father used to say. And my mother also did not force anything”.

[3] Sondage 2005 : 41% des Européens considèrent l’astrologie comme une science (sondage Europeans, Science and Technology, Eurobarometer janvier-février 2005, European commission). Sondage sur la France SOFRES 2000 33% des Français croient en l’astrologie, analysé par Daniel Boy, Revue française de sociologie, 43-1, 2002.


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