Notes sur le livre de Daryush Shayegan. Le regard mutilé: schizophrénie culturelle.

Notes sur le livre de Shayegan, Daryush. Le regard mutilé: schizophrénie culturelle. 1 vols. L’Aube poche (La Tour d’Aigues), ISSN 1258-309X 38. La Tour-d’Aigues, France: Éd. de l’Aube, 2003.

Thèse principale du livre

Les pays en développement souffrent d’une hésitation entre modernité et tradition.

Extrait

« Pour un hindou hanté par l’irrésistible séduction des divinités omniprésentes, le « mythe » a plus de réalité que la vie quotidienne. Pour un bouddhiste mahayaniste, la vie du boddhisattva est plus lumineuse, plus instructive que celle – sinueuse et somme toute illusoire – de l’histoire, compte-tenu que celle-ci n’est qu’un des aspects multiples du samsara (flux de renaissance). Toute sa conscience est faîte précisément pour sauver voiler le réel et découvrir ce qui, au-delà du réel, semble être l’essentiel. Essayez de lui communiquer dans sa langue l’idée de la chose en soi, vous n’y parviendrez pas. Le réel est toujours ailleurs, il n’est même pas réel puisque la réalité, si tant est qu’elle existe, est une illusion pure et simple. » p52

Un trait caractéristique des ontologies orientales

« Dans les ontologies orientales[…], ce qu’on appelle si fièrement l’objet n’a aucun sens, il est là en tant que reflet d’une chose, la fantasmagorie d’un supraréel qui échappe à toute prise de la connaissance. Car il y a des connaissances comme il y a des niveaux différents de présence. Si l’objectivité est fictive dans ce contexte, la subjectivité l’est encore davantage. L’homme est le centre tout en étant rien. Il est tout car il est le joyau de la création en rupture avec le reste des êtres crées dans la mesure où il incarne le Logos divin, mais il n’est rien puisqu’il n’est pas une instance fondatrice. Tout ce qu’il est, tout ce qu’il représente, il le tient d’un Autre. Et cet Autre est en dernier ressort le fondement sans fond de l’univers. »

Changement de paradigme

« Mais que s’est-il passé entre cette ontologie originelle de l’homme autrefois et celle qui a fondé la modernité des temps nouveaux ? Il s’est donc bien passé quelque chose : un déplacement du regard de haut en bas. Quand je dis du haut en bas, je ne fais aucun jugement de valeur. Si je parle en termes d’altitude, c’est que le regard, plutôt que de s’égarer dans l’abîme des contemplations premières se détourne des horizons lointains pour cerner les choses concrètes les plus immédiates possibles. […] Entre cette vision idéelle et ce regard sensible s’insère la transmutation de la vision. Ce retournement est sans doute l’un des piliers fondamentaux de la modernité. […] C’est le désenchantement de ce regard quasi magique qui rendit possible la découverte d’une extension quantitative qui allait bien plus tard réduire le monde à l’étendue géométrique, laquelle devait à son tour subir au début de notre siècle une métamorphose encore plus ahurissante : la mécanique quantique. » p53

“Les vieilles civilisations de la planète, notamment les grandes cultures asiatiques, cessent de créer à partir du XVII et XVIIIème siècle. La civilisation indienne qui, pendant plus de 3000 ans, avait crée de grands édifices métaphysiques, de prestigieuses cathédrales de pensée, s’essoufflera vers le XVIIème siècle tout comme la pensée iranienne, tout comme la culture chinoise. L’hindouisme s’étend progressivement pour englober toutes les mutations philosophiques, toutes les idées nouvelles qui émergeaient en marge de l’hétérodoxie brahmanique. Il finira d’ailleurs par les engloutir toutes à l’exception du bouddhisme et du jainisme qui, refusant l’autorité des Vedas, n’y trouveront aucun droit de cité.” p57

“Qu’est-ce qu’un paradigme ? Un changement de vision. « Si le balancement d’un corps attaché à une ficelle s’explique pour un aristotélicien comme une chute entravée ne pouvant atteindre son repos qu’après un mouvement compliqué, pour Galilée, il est déjà le pendule, c’est-à-dire un corps capable de répéter le même mouvement à l’infini. Les pendules influencés par l’idée de l’impetussont « nés de quelque chose qui ressemble beaucoup à un renversement de la vision de la forme, produit par un nouveau paradigme. » p70 [l’Indécise : j’avais entendu parler d’un lien entre le « vega » indien et l’impetus, quelqu’un aurait des infos ?]

“Dans l’ancien paradigme, les mondes correspondent les uns avec les autres en vertu des analogies occultes diront les défenseurs de cet ancien paradigme. Au contraire, rétorquent les nouveaux : ils s’opposent comme deux mondes hétérogènes étendue et pensée sont liées disjointement. (l’indécise suggère de démêler cette question…). La pensée cartésienne n’est pas le dernier paradigme de la modernité, elle représente selon Foucault, l’épistème classique.Même si l’emprise du nouveau paradigme se fait sentir plus ou moins dans toutes les sciences l’ancien n’en reste pas moins opérationnel et n’a pas abdiqué pour autant.”

[L’Indécise : proposition de résumé de la page 71 : au XIXème siècle, mutation

de l’ordre (cosmos, Rita) => à l’histoire (linéaire)

de la représentation => à l’évolution]

Articulation des deux paradigmes

« Ce qui rend la situation encore plus inextricable c’est que l’ancien état de choses ne reste guère intact mais est contaminé par l’expansion planétaire de nouveaux modes de pensée qui, en vertu du coût opérationnel de leur efficacité, rongent de l’intérieur les anciens édifices du monde. La tradition, si tant est qu’elle existe, ne peut rejoindre ontologiquement son point de départ, situé à la pré-modernité. Elle s’englue toujours dans la période post-moderne. (ici c’est l’indécise qui pose une question : pourquoi chercher à retrouver la tradition plutôt que de recréer de nouvelles formes de pensée ?). Alors que les espoirs renvoient aux croyances les plus émotivement chargées d’antique tradition, les structures conceptuelles aptes à les articuler, restent ceux d’une modernité incomprise. Les civilisations extra-occidentales vivent à l’heure de deux paradigmes : le leur et celui issu des grandes révolutions scientifiques (l’épistème selon Foucault). Comment donc l’homme vivant dans un monde où se confrontent des modèles ainsi opposés va-t-il s’accommoder de cet état de choses sans encourir le risque d’aboutir à des comportements absurdes ? Comment endiguer la vague qui le submerge de tous côtés ? Puisqu’au fond, la collision des 2 paradigmes sous-tend aussi les conflits qui opposent la modernité et la tradition tout autant que les décalages ontologiques, psychologiques et esthétiques.” p72

“Jamâl-el-dîn chef de fil du renouveau d’un renouveau islamique, s’étonne que les penseurs islamiques, «  accroupis devant une lampe à pétrole pendant toute la nuit, ne se demandent jamais : « pourquoi cette lampe fume-t-elle lorsqu’elle est couverte ? »(1872). Il leur reproche leur manque de curiosité. Est-il admissible que vous délaissiez tous ces problèmes parce qu’ils ne figurent pas dans le Shifâ d’Avienne ? »  (traduit par H.Pakdaman, Maisonneuve et Larose, Paris 1969). L’Indien Mohammad Iqbâl (1876-1938) abordera le thème de l’arriération en lui opposant l’idée d’évolution, de progrès hérités de l’Occident. Il ira jusqu’à justifier le progrès en disant que l’idée était implicite dans le Coran (Coran qui condamne l’innovation comme « la pire des choses »….) (Jamâl-el-dîn). Mais ils ne se rendent pas à l’évidence que le nouveau paradigme ne peut s’imposer qu’au détriment de l’ancien. Pourquoi cherchent-ils à imposer nouveau paradigme ? Parce que Occidentaux s’introduisent prennent pouvoir par technologies. Dire que l’Islam n’est pas incompatible avec la science ne résout ni le problème de l’islam ni celui de la science puisqu’entre deux s’interpose le champs creux de l’irréductibilité. Ce qui équivaut à démythifier l’islam tout en imposant le langage de la science.” p76

“Cette infiltration n’a pas été le résultat d’une pensée consciente : ils ont acquis les sciences humaines sans avoir subi intérieurement le processus qui leur donna naissance. La conséquence de ce chaînon manquant est grave. D’autant plus que la conscience, n’ayant pas été modifiée intérieurement, est en retard sur la modernité. Celle-ci, au lieu d’éclairer la conscience, l’obnubile. Qui plus est, la conscience est encore toute imprégnée du paradigme des visions premières. Elle s’enracine dans une expérience de l’être où la nature analogique des symboles reste opératoire, où le regard subit l’envoutement des archétypes culturels, où l’âme baigne dans l’empathie des relations sociales. Toutes choses qui puisent dans des modes d’être où l’individu, c’est-à-dire le moi, s’efface au profit d’un soi collectif, où les qualités des lieux et des temps demeurent extrêmement mobiles, où les modes d’existence s’unissent en communion dans une sorte de coprésence. Tout ceci se reflète tant au niveau des croyances que des coutumes. Au niveau des croyances, il constitue une sorte de métaréalité distincte à la fois du réel et de l’irréel, une « métaréalité acceptée comme étant inconsciemment l’identité de la communauté » (Sudhir Kakar, Moksha, Le monde intérieur, enfance et société en Inde, Les Belles lettres, Paris, 1985, p 90). Ainsi, par exemple, des concepts fondamentaux de l’hindouisme comme le moksha (la délivrance), le dharma (la loi, l’ordre), le karma (destin régissant les cycles de transmigrations) et le yoga (voie de la libération) que tout hindou porte en lui-même comme faisant partie intégrante de son être. D’autre part, cette métaréalité se laisse intégrer dès le début de la vie comme une sorte de rêve, car elle s’appuie sur l’expérience vécue, sur le pouvoir de la vision, sur l’intuition plutôt que sur l’analyse et la connaissance scientifique. p84 En fait, la modernité, surgie d’un autre contexte historique, vient achopper précisément sur cette métaréalité quasi immuable qui se traduit aussi dans la masse pesante des coutumes et des habitudes invétérées. Celles-ci ne sont rien d’autre que la cristallisation sociale de cet espace mental ; d’où leur imperméabilité à l’endroit de tout changement. A leur sujet, Perez Galdos dit pertinemment : «  dans l’ordre de la pensée, nous assistons au triomphe instantané de l’idée vraie sur l’idée fausse ; dès lors que nous croyons que l’idée peut l’emporter si rapidement sur les coutumes. Mais les coutumes, c’est le temps qui les a crées, avec autant de patience et de lenteur qu’il a mis à faire les montagnes, et seul le temps, en travaillant jour après jour, peut les détruire. » Cité par Octavio Paz, Une planète et quatre ou cinq mondes, Gallimard Paris, 1985.

 [L’indécise: la science est considérée comme la base de la technologie, or la technologie fonctionne comme le montrent toutes ces machines qui peuplent le quotidien, la plupart des gens en déduisent donc que la science fonctionne pour décrire le monde, mieux que la religion. Alors qu’il ne s’agit pas des mêmes objectifs au sujet de la recherche sur le réel que la religion.]