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Magie, Science, Religion et la Quête de Rationalité

Extraits de traduction et notes sur le livre de

Stanley Jeyaraja Tambiah,

Magic, Science, Religion and the Scope of Rationality. Cambridge university press, 1984

Thèse principale

Tout comme Darius Shayegan – voir la note de l’indécise sur « Le regard mutilé » et « La conscience métisse »-, S.J. Tambiah s’interroge sur les différents discours de la rationalité, les différentes représentations du réel.

Extrait

« Le discours de la causalité scientifique est seulement un ordre de réalité parmi plusieurs, seulement l’un des chemins possibles de “fabrication du monde”. Le réseau de causalité n’épuise pas la rationalité. Il est possible de découvrir les valeurs de l’interconnexion des personnes, les modalités esthétiques et sensorielles de la communication sociale, et le but ultime de la vie humaine. Il est connu des anthropologues et des sociologues depuis longtemps que, alors que la validité de règles techniques et de stratégies dépend en premier lieu de la validité de la logique analogique de leurs propositions et de leurs vérification empiriques, la validité des normes sociales est ancrée dans l’inter-subjectivité des acteurs, dont la compréhension mutuelle de l’intention est sécurisée par la reconnaissance générale des obligations qui découlent de leur interrelation. »  p 152

 

Elles allaient main dans la main : science et mystico-magie

La science moderne s’est appuyée sur la religion : “Une croyance religieuse en un Ordre était une nécessaire supposition sur laquelle un travail de science naturelle pouvait être fondé. C’était un environnement mental qui rendit possible le triomphe de la technologie”.  p19 (Keith Thomas, religion and the decline of magic). Jusqu’au XVIIème siècle, science et magie avancèrent côte à côte et, parce que les théories et préoccupations mystico-magiques avançaient, put se développer la formulation des systèmes théoriques qui seront plus tard vus comme des triomphes de la nouvelle science : héliocentrisme, infinité des mondes, circulation du sang, mathématiques… Nous devons aussi nous souvenir que l’astrologie a influencé les observations astronomiques. [L’Indécise rajoute cet exemple évoqué récemment par un collègue : Conon Doyle, le père de S.Holmes, et représentant illustre de l’esprit de déduction appuyé sur l’observation, pratiquait le spiritisme avec Thomson, le physicien]. Mais comment étaient conciliées ces deux approches [mystico-magie et science], sous quelle hiérarchie ? Par exemple, on pourrait expliquer leur développement en fonction de leur capacité à répondre aux inquiétudes humaines.

 

En Inde, une autre relation participante avec l’extérieur dès l’enfance

“D’après Sudhir Kakar, en Inde, le processus du développement de l’ego prend place selon un modèle qui diffère de celui décrit par les psychologues occidentaux” [L’indécise : je propose ici comme traduction de « western » l’adjectif “occidental”, tout en sachant que l'”Occident” ne signifie pas grand chose de délimité]. “La différenciation de l’enfant indien de sa mère (et conséquemment de l’ego de l’identité) est structurellement plus faible et arrive chronologiquement plus tard qu’à l’Ouest. Le processus mental caractéristique de la symbiose de l’enfance joue un rôle relativement plus grand chez l’Indien adulte”. En d’autres mots, le processus mental premier (dans lequel penser est représentatif et affectif, reposant sur les images visuelles et sensuelles plus que sur les processus abstraits et conceptuels secondaires mentaux) apparaît plus largement en Inde que dans la psyché occidentale.” p100

[L’indécise : dans son article, Ramanujan, A. K. (1989) (Is there an Indian Way of Thinking? An Informal Essay. Contributions to Indian Sociology, 23(1), 41–58.) cite également ce psychologue Sudhir Kakar, qui a étudié l’enfance en Inde, et le mode de relation fusionnel avec l’entourage, réduisant l’importance de l’ego. “The inner world, a psychoanalytic study of childhood and society in India”.]

“Comparé à un enfant occidental, un enfant indien est encouragé à continuer à vivre dans un monde mythique, magique pendant un long moment. Dans ce monde, les objets, les évènements, et les autres personnes n’ont pas d’existence propre mais sont intimement reliées au soi et à ses mystérieuses humeurs, dispositions.” Traditionnellement, les Indiens ont conçus des concepts abstraits à travers des images concrètes vivantes. ” La pensée causale n’a jamais eu la prééminence dans la tradition indienne comme elle l’a eu dans la philosophie occidentale.”  La tendance indienne est d’accroître le monde interne (manifeste dans la méditation du yogi et le sadhana de l’artiste) plus que d’agir sur l’extérieur.Dans ses décisions, un indien agit plus comme membre d’une communauté que comme un individu. Il transfère sa symbiose prolongée d’avec sa mère, au groupe social (famille, institutions,…). Kakar compare aussi la dépendance émotive à la mère, avec le bhakti : soin, dépendance et humilité qu’on retrouve chez des saints “très féminins” comme Sri Ramakrishna.”

Une interaction avec le monde

“Dans la pensée indienne, l’individu ne développement pas de sentiment de soi autonome délimité mais en relation avec le cosmos. Le cosmos indien est constitué de flux, d’échanges, d’interactions entre différents ordres: entre communautés et groupes et au sein de parties intérieures. Les frontières entre physique, psychologique, métaphysique social, pour le dire en termes occidentaux, sont beaucoup plus fluides. En ayurveda, pour être en bonne santé, l’interaction avec l’environnement (nourriture, climat, personnes) est important. Rasa (émotions) et gunas (qualités) accentuent les modalités sensorielles du toucher, gout, etc considérés comme les médiateurs d’échanges de tout type.” p 134

“Putnam observe qu’ “il est devient évident aux philosophes des sciences qu’il n’est pas possible de dessiner une ligne nette entre le contenu de la science (c’est à dire sur la nature du monde et des valeurs humaines ?) et la méthode de la science ; la méthode change quand le contenu change”. “L’espoir d’une méthode formelle capable d’être isolée des jugements humains sur le contenu de la science (c’est à dire sur la nature du monde) et des valeurs humaines semble s’être évaporé”. Même une notion élargie de méthode scientifique qui incorporerait une psychologie formalisée d’un scientifique idéal rationnel ne peut pas être construite indépendamment des jugements concernant l’esthétique et l’éthique. La vérité des jugements de valeur ne peut pas être scientifiquement vérifiée.”

 

Tableau comparatif de points de vue sur la commensurabilité de la rationalité p115-116

Pour Alfred Schutz [phénoménologue, philosophe de la sociologie] “La réalité n’est jamais simplement donnée, elle est construite. L’appréhension de la réalité est toujours un processus actif impliquant le sujet et l’objet. Les réalités multiples surgissent du fait de la variété des besoins de la conscience et des schèmes d’interprétation qui lient les deux”. (The problem of social reality, 1962). Schutz montre qu’au delà du monde du quotidien, qui est le monde social par excellence, il y a le monde des rêves, le monde de l’art, le monde de la science, le monde de la religion. En montrant que ces mondes sont partiellement autonomes et irréductibles l’un à l’autre, Schutz a donné un autre argument puissant pour l’ouverture et la multiplicité de l’esprit humain”. p101

Questions autour de la commensurabilité des cultures : comment les “occidentaux” comprennent les “autres” traduisant les phénomènes de ces « autres » dans leurs catégories et concepts; y a-t-il commensurabilité dans le temps mais aussi l’espace ? [C’est-à-dire entre ceux du passé et nous, entre nous et les autres, etc]. Y-a-t-il un même type de rationalité ? Une traduction possible de leurs concepts vers nos concepts ? p111

Unifieurs  Relativiseurs 
Il n’ya qu’une seule rationalité, basée sur les règles valides universelles de logique et d’inférence, les règles analytiques modernes occidentales.  Il peut y avoir de multiples rationalités, différents “jeux de langage”, “formes de vie” (Wittgenstein) ou “styles de raisonnement” [Les styles de pensée et de raisonnement, si vous ne voyez pas ce que c’est, lisez ma note sur ce carnet] et certains peuvent être incommensurables. Il est donc nécessaire de se garder aussi longtemps que possible de critères de rationalité qui ne soit pas appropriés.
Les jugements transculturels et comparatifs peuvent être élaborés selon le degré de rationalité ou d’irrationalité manifestées dans une croyance ou une action. En principe, il est possible de classer ces systèmes comme inférieur ou supérieur, et la possibilité d’un tel jugement repose sur l’impression d’évidence. Les jugements transculturels de plus ou moins grande rationalité sont difficiles à appliquer entre les cultures, et entre périodes antérieures ou postérieures. Il y a danger de faire des “erreurs de catégories” (Winch), et d’appliquer des canons de rationalité à des phénomènes poétiques, esthétiques.
La translation de cultures est possible et le problème de relativisme peut être testé parce que nous pouvons présupposer entre cultures une base d’agrément (Davidson), un pont tendu entre standards de vérité et d’inférence, et un cœur partagé de croyances et d’expériences dont les sens sont fixés par l’application de ces standards (Lukes). L’agrément commun rend la translation possible et efface le problème de relativisme. La translation de cultures est difficile mais possible, à la condition d’une correspondance précautionneuse entre les concepts de l’autre culture dans la nôtre. Nos propres catégories rationnelles peuvent être modifiées du fait de cette expérience transculturelle. Il s’agit alors (Geertz) de recueillir l’expérience au plus près des données dans leur intégralité avant de les transcrire dans des concepts plus abstraits (Kohut).

 

Exemple de styles de comparaison différents : Dumont et Berreman p127

Berreman assimile les castes en Inde à la stratification sociale de l’Occident industrialisé caractérisé par la discrimination raciale et le pouvoir. Il les compare selon leur taux d’inégalités, de mobilité sociale, de bien-être économique, etc… Dumont trouve que cette méthode viole le système de castes indien comme phénomène total. Le système des castes est basée sur une hiérarchie en termes de différences de valeurs selon leur contribution à l’ensemble du groupe, dharma la moralité apparaissant en tête des valeurs (brahmanes). Aucun de ces deux modes de comparaison n’est plus vrai que l’autre. Dumont cherche à comprendre le système selon les modes de valeur de la société, concepts et idéologies, Berreman cherche à dériver des généralisations en transposant à un niveau indépendant du contexte des mesures générales.

Rationalité : 3 possibilités

D’abord, qu’entend-on par « rationalité » ? Pour Tembiah, la rationalité peut être décrite par la recherche de cohérence, de consistance et de vérifiabilité. Avec cette définition, peut-on comparer la rationalité d’un système avec un autre ? Deux systèmes ont-ils même critères de cohérence, consistance, vérifiabilité ?

1. Comparaison possible: vrai, faux, supérieur inférieur. Commensurables (ex Divinité guérisseur de telle maladie/ vaccin, ici le vaccin gagne par son efficacité et prend le pas sur la divinité)
2. Les deux systèmes sont deux alternatives valables du même état, phénomène. Chacun dans son contexte est valable, pas besoin pour l’un ou l’autre d’abandonner sa justification d’être (ex ayurveda biomedicine pour soigner la dépression)
3. Pas comparables, ni commensurables, trop peu d’espace en commun. ex Robin Horton voit dans les religions africaines des “théories causales” (causale définie dans le sens de la science moderne) c’est une comparaison qui n’est pas justifiée car ces deux systèmes (religion africaine et science moderne ne semblent pas commensurables). Son analyse semble inappropriée. En tous cas, Horton aurait du s’intéresser à délimiter le style de raisonnement plutôt que de plaquer des analogies.

Pour Tembiah, le le plus intéressant parmi ces trois cas est celui dans lequel différentes formulations d’un même problème restent toutes deux tenables dans leur propre contexte, et qu’elles se rencontrent sans devoir abandonner l’un ou l’autre formulation. On ne peut pas prouver qu’elles sont intenables, non plausibles ou inefficaces. C’est donc le 2ème cas.

[L’indécise : dans quelle case par exemple se situe l’Akasa des darsanas indiennes vis à vis de l’espace en physique moderne. Ou les 3 gunas par rapport aux 3 quarks ? D’autres exemples ?]

 

Tableau de la représentation causale et de la représentation participante  p109

Représentation causale Représentation participante
Ego face au monde, égocentrique, individualisme atomique, langage de distanciation, de neutralité et d’action et réaction.Paradigme de l’évolution dans l’espace et le temps,Action instrumentale qui modifie la matière et l’efficience causale des actes.Fragmentation successive des phénomènes et de leur atomisation dans la construction du savoir scientifique.Langage de la classification dimensionnelle (Piaget).Science et expérimentation. Doctrine de la représentation (Foucault), explication (Wittgenstein), objectivation scientifique naturelle et explicitation des évènements (K.O. Apel) Ego/personne avec le monde, un produit du monde. Sociocentrisme. Langage de la solidarité, de l’unité, du holisme.Continuité dans l’espace et le temps.Action expressive manifeste à travers la compréhension intersubjective conventionnelle, le récit de mythes et la pratique de rituels (efficacité des actes communicants).Reconnaissance de formes et totalisation des phénomènes.Sens de l’unité englobante cosmique.Langage de la classification complexe (Piaget) dictée par les relations contigües et la logique de l’interaction.Doctrine de ressemblances (Foucault). Formes de vie (Wittgenstein) et totalité de l’expérience associée à cela. 

“Voici des contextes dans lesquels le discours prédominant est celui de la représentation causale : laboratoires scientifiques expérimentaux, rencontres prof de scientifiques, ingénieurs, docteurs, quand leurs résultats de recherche sont rapportés, plans de développement économiques, contrôle de l’inflation, paradigme biomédical, sessions universitaires cherchant à réduire la complexité à ses principes élémentaires. p109 “Un physicien nucléaire Japonais, un Russe, un Américain ou un Indien ou biologiste moléculaire acceptent l’évidence et la preuve au sujet de problèmes techniques, quelque soient leurs autres différences, ils peuvent entrer dans un sorte de “discours de contexte” et partager les conventions d’un “réalisme interne” qui est focalisé sur la variété de leur tests sur la réalité. Pour lancer une fusée ou soigner un cancer ils doivent utiliser la même science” p 141 [L’indécise  : quoique dans les sciences, on peut distinguer des approches complexes, participantes, par exemple dans certaines sciences systémiques]

“Voici des contextes dans lesquels le discours prédominant est celui de la représentation participante : acte sexuel, diners festifs, rituels de passage, naissance, mariage, anniversaire, méditation bouddhiste, football, basket, messes à l’église, au temple, festivals religieux ou civils (fêtes nationales). Il faut bien préciser qu’on parle de prédominance car il va sans dire que dans chaque exemple, les deux représentations sont présentes, mais à plus ou moins forte dose.”

[L’indécise : Ne trouvez vous pas que cela rappelle la pensée simplifiante et la pensée complexe de Morin (vous ne voyez pas de quoi je veux parler, allez voir ma note sur ce blog) ?]

Des « sauvages » pragmatiques, et des « Occidentaux » mystiques – la multipersonnalité 

“Evans Prichard pointe le danger d’une double sélection par laquelle les sauvages sont décrits entièrement sous l’égide de leurs croyances mystiques, ignorant beaucoup de leur comportement empirique dans la vie quotidienne, tandis que les Européens sont décrits uniquement en terme de pensée rationnelle logique alors qu’ils ne sont pas dans cet univers mental en permanence. Donc, nous devrions éviter les caricatures à la fois de la mentalité moderne et primitive, et ne pas décrire les européens comme pensant  scientifiquement en permanence alors que l’activité scientifique est une activité précise pratiquée dans des circonstances circoncises. On devrait comparer leur quotidien avec notre quotidien [L’indécise cherche à comparer des scientifiques entre eux, ouf]. De plus au sein même de la société occidentale, dit E.P il faut distinguer entre les styles de pensée des intellectuels qui sont différents des styles de pensée des paysans, etc. Ne pas faire de dichotomie trop simpliste. Même sur une période historique, bien distinguer comment pensent les différentes classes sociales ou corps de métier… Par exemple sur le thème Magie/science au XVIIème siècle en Europe.” P 92 – 93

“Evans Prichard estime que la pensée mystique et philosophique peuvent être comparées comme des systèmes normatifs opérationnels dans une même société, spécialement dans la société contemporaine. Nous pouvons devrions être vivement sensible aux situations dans lesquelles – et c’était aussi le point soulevé par Malinowski – dans lesquelles une personne peut dans un certain contexte se comporter de manière mystique et ensuite basculer dans un autre contexte à un état d’esprit pratique empirique adapté au quotidien. (par ex les Nuers peuvent utiliser certains objets (sanctuaire) lors d’une cérémonie aux ancêtres où ces objets deviennent sacrés, puis en dehors du rituel, ces objets sont traités dans le quotidien comme fait de mode). Le phénomène intéressant à étudier est le contexte dans lequel ce basculement opère.”

“La double ou multiple personnalité présente dans chaque homme peut maintenant être poussée plus loin. Pour cela il est nécessaire de remplacer le terme “mentalité ” par ” multiple orientation de la réalité” ou “ordres de réalité” de manière à éviter un quelconque stress sur l’innéité  et d’inclure construction sociale des significations et systèmes de savoirs. Par exemple, pour Freud, il ya les processus secondaires, qui sont conscients, discursifs, verbaux, et conforme aux lois et formes logiques; les processus primaires sont caractérisés par les processus inconscients, non discursifs, ignorants de l’espace et du temps.”

graph p 141

tambiah graph p 141


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Sabine Rabourdin (5 juillet 2013). Magie, Science, Religion et la Quête de Rationalité. L'Indécise. Consulté le 19 juillet 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/q4m3


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1 réponse

  1. Cugini gerard dit :

    Le processus primaire (je suis chamaniste au sens moderne, qui intègre les sciences) m’a permis d’accéder à l’univers). Le processus secondaire (qui intègre la critique et le cartésianisme occidental) m’a permis d’assimiler l’intrication quantique de l’univers.

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