Ces prophètes qui admirent le passé : critiques postmodernes de la science et nationalisme en Inde.

 

Nanda, Meera. Prophets facing backward: postmodern critiques of science and Hindu nationalism in India. 1 vols. New Brunswick (N. J.), Etats-Unis, 2003.

Extrait

 « New Delhi, années 80. Jeune micro-biologiste, je lis une attaque cinglante de ce que je tenais et que je tiens toujours pour sacré : l’esprit scientifique. L’essai, écrit par quelqu’un nommé Ashis Nandy [L’indécise : Ashis Nandy est un psychanaliste, historien et écrivain indien dont j’ai relevé quelques notes de traduction de l’ouvrage « Alternative sciences » sur ce blog], était suivi d’une attaque non moins cinglante par Vandana Shiva [célèbre femme indienne physicienne, philosophe devenue militante écologique et féministe]. D’autres attaques suivirent, elles-mêmes suivies par des contre-attaques par des scientifiques, des historiens. Le débat eu lieu pendant plusieurs mois, dans les pages du semestriel de gauche Mainstream[1]. C’était la version de la guerre des sciences que j’ai appelé « Sciences war I » précédant d’environ deux décennies une épreuve de force similaire aux Etats-Unis, la « Science war II », mise en scène par la parodie outrageuse d’Alan Sokal[2]. La différence, bien sûr, est que la « Science war I » a été gagnée par les opposants. Je ne savais pas à l’époque que ce débat en Inde sur le tempérament scientifique signait la fin du consensus intellectuel en Inde sur la modernité laïque. » P 207.

Thèse principale du livre

Pour Meera Nanda, c’est l’inaboutissement du projet des lumières davantage que son accomplissement qui explique le tournant indien vers le modernisme réactionnaire. P 43

Sommaire de cette note

– La charité épistémique.

– Les sciences védiques : Inclusion des découvertes scientifiques dans l’hindouisme.

– Existe-t-il une science dans les Vedas ? La religion hindoue a-t-elle développé l’esprit scientifique ?

– Qu’est-ce que le néo-hindouisme ?

– Sémitiques contre orientaux ?

– La religion de la science moderne ne peut être que de type « oriental » ?

– Ressemblances et différences entre les postmodernistes, les néo-hindous et les nationalistes hindous

– Religion et laïcité en Inde.

– Une solution entre sciences et traditions : l’exemple d’Ambedkar.

 

La charité épistémique, selon M.Nanda

p 158-159. « L’attitude d’ouverture d’esprit envers tous les modes de connaissance est ce que j’appelle la charité épistémique. J’utilise le mot « charité » volontairement, parce que je veux par là signifier l’attitude de condescendance et de clémence envers autrui. Ceux qui revendiquent la parité des différents modes de savoir, il est vrai, ont de nobles motifs. Ils veulent célébrer la différence des cultures non-occidentales, non-patriarcales, non-modernes, non-capitalistes du monde. La fascination envers différentes sciences est alimentée par la croyance qu’une réappropriation de ces modes alternatifs de compréhension du monde vont permettre à la science moderne de retrouver des valeurs plus humaines, pacifiques, et écologiques a priori illustrées par des cultures plus matriarcales, non-occidentales et non modernes. »

La charité épistémique prend différentes teintes. L’ensemble comprend le fade et hyper-scientifique « programme fort » de la sociology of scientific knowledge (SSK), les programmes rouges radicaux cherchant le point de vue des femmes, des non-européens et d’autres groupes subalternes, le groupe écologiste vert recherchant un mode totalement différent de conception de la relation homme/nature, et enfin, le programme safran cherchant à accorder un crédit scientifique au contenu des Vedas. Tous ces programmes se classent dans la rubrique du « soicial constructivisme » qui, lorsqu’il est appliqué aux sciences de la nature, revendique que le savoir scientifique n’est pas autonome ni basé sur des principes de rationalité mais est plutôt relié directement à des intérêts sociaux et des contextes. Le social-constructivisme en sciences et basé sur les axiomes suivants :

1.       Chaque aspect de cet ensemble complexe d’entreprises que nous appelons science, ses contenus et résultats, est formé par et peut être compris seulement dans son contexte historique et culturel.

2.       En particulier, les produits de l’enquête scientifique, les soi-disant lois de la nature, doivent toujours être vues comme des constructions sociales. Leur validité dépend du concensus des experts de la même manière que la légitimité d’un pape dépend du concil des cardinaux.

3.       Les standards d’évaluation de la preuve sont relatifs aux présupposés culturels sur la nature et ses relations avec l’esprit humain. Ces présupposés varient selon le genre/sexe, la race/origine, et les classes sociales/castes dans chaque culture.

[…] Mon objectif est de montrer que le déni d’objectivité et d’universalité des sciences a des conséquences politiques. Ce qui est montré comme une forme de tolérance, de non-jugement, de « permission à être différent » est en fait un acte de condescendance envers  les cultures non-occidentales. Cela leur dénie la capacité et le besoin pour une modification raisonnée de leur héritage cosmologique à la lumière de meilleurs preuves permises par les méthodes des sciences modernes. Cette attitude enjoint les cultures non-occidentales à abandonner leur combat pour la laïcisation et les Lumières et les empêche de reconnaître les limites que leur posent leur héritage traditionnel sur leur imagination et leur liberté.

[…]Une histoire des cultures subalternes en Inde permettrait de montrer qu’elles ont en fait lutté contre le holisme de l’épistémologie er de la cosmologie hindoue. […] Un minimum d’analyse critique envers ces savoirs traditionnels qu’ils admirent permet de constater qu’ils ont souvent été un aspect d’une culture hégémonique et dominatrice dans les cultures non-européennes. » p 158-159.

Les sciences védiques : Inclusion des découvertes scientifiques dans l’hindouisme

          Le cas du nucléaire

« En mai 1998, les médias montrèrent autour du monde des images qui auraient du faire frissonner nos colonnes vertébrales : des foules d’hommes et de femmes dansant dans les rues de Delhi pour y célébrer le succès des essais atomiques militaires. Symbole de leur grandeur nationale, de leur force et même de leur virilité, c’était la bombe hindoue contre la bombe pakistanaise. Quelques jours après l’explosion, les idéologues du Vishwa Hindu Parishad au sein et hors du gouvernement firent le vœu de construire un temple dédié à shakti (la déesse de l’énergie) et vigyan (la science) sur le site de l’explosion (mais la radioactivité du site les en a empêchés). Dans certains festivals, la tête de Ganesh a été surmonté d’un halos d’atomes en guise d’aura . Les missiles reçurent des noms de divinités hindous : Agni, le dieu du feu, Trishul, le trident, symbole de Shiva. Ces démarches avaient pour but de propager l’idée que les Vedas avaient anticipé toutes les découvertes scientifiques modernes en particulier la physique nucléaire et la mécanique quantique. Beaucoup d’idéologues hindous et des gens dans la rue affirmaient que la bombe était déjà annoncée déjà dans l’un des livres sacrés de l’hindouisme, la Bhagavad Gita, lorsque le dieu Krishna déclare être « la radiance d’un millier de soleils, la splendeur du puissant ». « Je suis devenu la mort, le destructeur des mondes » (Harman 2000, 738). Le Veda aussi est supposé contenir toute la science de la fission nucléaire et la méthode de fabrication de la bombe. Jonathan Parry raconte qu’à Bénarès, il lui a été souvent raconté que Max Muller avait volé des passages du Sama-Veda en Inde, et que c’était en étudiant ces textes en Allemagne, que les scientifiques allemands ont été capables de développer la bombe atomique. Les anciens Rishis ne savaient pas seulement comment fonctionnait la fission nucléaire, mais ils avaient aussi des avions supersoniques et des missiles guidés. (Parry, 1985, 206). Des références obscures des Vedas, du fait de quelques ressemblances, sont ainsi réinterprétées comme étant de la physique nucléaire ! » p 41

[ L’indécise : on remarque ici l’utilisation d’images et de symboles pour absorber dans la religion hindoue les techniques atomiques. La religion hindoue a souvent acclimaté les idéologies extérieures, ici il s’agit de l’idéologie scientifique, qui en quelque sorte la « religion » des sociétés modernes. Tout comme l’hindouisme l’a fait avec beaucoup de cultes locaux ou étrangers, l’hindouisme apprivoise les « divinités » de cette religion moderne qu’est la science. Elle n’hésite ainsi pas à donner des noms de dieux aux missiles nucléaires ou bien à revendiquer l’antériorité des découvertes. ]

          Liste incomplète

« Voici une liste datée et incomplète des priorités dans les découvertes scientifiques issue de D.B Thengadi (lecture 1983) Modernization without  westernization

1.       Le théorème bien connu de Pythagore qui a été décrit par le roi Clement d’Alexandrie comme «élève d’un brahmane.« 

2.       La théorie atomique occidentale qui a été prévu il ya des centaines d’années par ¬ Kanada.

3.        Le dialecticisme de Hegel et de Marx, qui a d’abord été envisagé et systématisé par Kapil Muni.

4.       L’héliocentrisme qui a été prouvé ¬ par Copernic, et plus de mille ans avant Copernic par Arya Bhatta

5.       Le matérialisme de Democrite , dont le premier sutra a été écrit par Brushaspati plusieurs siècles en arrière

6.       Les concepts scientifiques sur l’espace et le temps expliqués par Einstein et énoncés d’abord par les philosophes du Vedanta.

7.       La définition scientifique de la matière donnée pour la première fois à ¬ la science moderne par Heisenberg et aux Hindous par Patanjali.

8.       La relativité de l’espace et du temps, l’unité de l’univers, l’espace-temps continu, établis dans l’Antiquité par les penseurs védantiques et prouvé au XXème siècle ¬ siècle par Einstein.

9.       Le processus de la pensée philosophique scientifique initiée par Parmesthi Prajapitha du « nassdeeya suktha » et qui a culminé avec Einstein. (Thengadi 1983 5) »

 « En outre, presque tous les «miracle» comme les idoles de Ganesh  » buvant du lait « , chaque rituel séculaire (sacrifices du feu, ou yagna), et les chants sanskrits (par exemple, la Gayatri mantra) et toutes les superstitions comme les cérémonies du feu pour la pluie et le Vastu Shastra (architecture qui tente d’aligner les structures des bâtiments avec l’énergie cosmique, l’équivalent indien du Feng Shui chinois) ont été déclarés «scientifiques».

«Chaque verset des Védas, qui a quelque chose à voir, même de loin, avec les éléments de la nature, que ce soit littéralement ou métaphoriquement, a été déclaré contenir des faits « scientifiques », y compris la vitesse de la lumière, la distance du Soleil à la Terre, et d’autres constantes cosmologiques –  à la dernière décimale! -. Il a été affirmé, par exemple, que le Rig Veda avait découvert les lois de la gravitation newtonienne, ainsi que la théorie de la relativité d’Einstein et calculé la vitesse de la lumière, découvert des rayons cosmiques, etc. Presque toutes les découvertes importantes de la biologie sont aussi dans les livres sacrés ainsi, de la découverte de la photosynthèse, à la connaissance des récepteurs moléculaires des médicaments ayurvédiques, en passant par la microscopie, et même les bébés-éprouvettes, etc. Les Védas étaient en fait des manuels d’ingénierie, décrivant précisément les progrès technologiques qui ont déjà eu lieu en Occident, des avions aux sous-marins, fonctionnant à base d’énergie solaire ou à l’énergie nucléaire. Toute la valeur que la science et la technologie occidentale a produite, même si la « valeur » se trouve dans la guerre et la destruction, est prétendue être présagée par les saints hindous d’une époque révolue. Les exemples dans le paragraphe ci-dessus sont tirées de deux think-tanks – La Fondation Dharam Hinduja qui possède des centres en Inde et dans les universités de Cambridge et de Columbia, ainsi que Bharati Prajna, un «forum national pour les penseurs avec une orientation nationaliste ».  «Il y a de nombreux universitaires, avec des diplômes en sciences, dont beaucoup travaillent aux États-Unis et au Canada – notamment, Subhash Kak, David Frawley, NS Rajaram (aujourd’hui en Inde), Ram Mohan Roy, les« créationnistes védiques  » associés au mouvement Hare Krishna et à la Mission Ramakrishna, le « champ unifié » « des physiciens» associé à Maharishi Mahesh Yogi, et les moines des centres Vedanta de la mission Ramakrishna à travers le monde – qui éditent des livres affirmant que la littérature védique est en fait un recueil de découvertes scientifiques. Inutile de dire que toutes les découvertes sont toujours exactement celles que la science moderne a faîtes plus tard! »

 Le cas du vitalisme

« J.C. Bose a interprété ses découvertes sur les réactions électriques sensitives des plantes comme une confirmation du « message proclamé par mes ancêtres sur les bords du Gange 30 siècles plus tôt », de la présence d’une conscience dans tout l’univers, plantes et matière inanimée inclues (voir Jitatmananda, 1993). La participation de Bose au monisme advaitique est venue de son association avec la sœur Nivedita, une associée proche de Vivekananda, qui l’a encouragé à « réfléchir distinctement la sensibilité indienne » dans son travail scientifique et d’utiliser ses expériences techniques pour prouver le Vedânta (Nandy, 1980, 45). Tandis qu’aucune donnée dure n’existe, les effets photographiques Kirlian et d’autres idées pseudo-scientifiques sont suivis de près en Inde, spécifiquement dans les zones urbaines. » P 107

          Le cas de la mécanique quantique (MQ)

« L’utilisation – ou plutôt l’abus – de la MQ comme du Vedânta déguisé est un autre exemple (avec le vitalisme) de cas où la pensée hindoue sert d’interprétation à l’un des développements récents de la physique. Une grande quantité de littérature a poussé autour de la présumée convergence entre la physique quantique et les religions ou philosophies orientales. Stimulés par des physiciens tels que Fritjof Capra, Gary Zukav et bien d’autres, les Vedantistes indiens ont pu prétendre que le principe d’indétermination d’Heisenberg prouvait la primauté de la conscience sur la matière et l’interconnexion de l’esprit humain avec la conscience du reste de l’Univers. Parmi les Vedantistes indiens, trois noyaux de mysticisme quantique se sont développés, seuls ou en collaboration les uns avec les autres : « les centres vedântiques associés avec les missions Ramakrishna qui suivent les traces de Vivekananda en synthétisant science et spiritualité à travers la physique quantique (voir par exemple le livre de Ranganathnanda 1991, Jitatmananda 1993, Mukhyananda 1997), l’école du Maharishi Mahesh Yogi de méditation transcendantale qui propose une « expérience directe » du « champs unifié » (Chandler, 1989), et le livre bestseller de Deepak Chandra, un collègue de Mahesh Yogi, qui promet « la santé quantique » en créant « des molécules heureuses » grâce à des « pensées heureuses ».

La question de ce que la mécanique quantique signifie réellement est aussi ancienne que la  mécanique quantique elle-même. Les physiciens eux-mêmes restent divisés. Ce n’est pas le lieu , et je n’ai pas les qualifications requises pour résoudre les questions techniques évoquées. Mais la centralité de la mécanique quantique dans la science hindoue ne se préoccupe pas non plus des qualifications techniques, beaucoup des swamis qui discutent du mysticisme quantique ne sont guère formés en sciences, sans parler de la physique quantique. Il s’agit surtout d’interprétations pour trouver dans cette branche abstruse de la science, des significations mystiques, qui n’ont pas le soutient de la majorité des physiciens.

Dans le contexte de l’essentialisme culturel, M.Nanda soulève la question des critères utilisés afin de revendiquer la convergence du Vedanta et de la mécanique quantique [L’indécise : On pourra voir à ce sujet les travaux de  J.Duquette qui utilise des critères plutôt développés de comparaison : « ‘Quantum Physics and Vedānta’: A Perspective from Bernard d’Espagnat’s Scientific Realism. » Zygon: Journal of Religion and Science 46, 3 (2011): 620-638.]

D’après M.Nanda, parmi ceux qui réclament une synthèse de la mécanique quantique et du mysticisme, il n’y a pas de doute que beaucoup cherchent à conserver leur foi en confrontation avec la physique. Mais, en gros, le nationalisme culturel et la motivation du profit, entière et simple, semblent être les principaux motifs derrière les attentes précipitées de synthèse que l’on peut trouver dans les 3 écoles citées. Cette littérature est pleine de déclarations radicales qui ne respectent pas l’intégrité de la physique ni l’authenticité du mysticisme qui est le cœur du Vedânta : la physique est tournée en mysticisme et le Vedânta semble devenir concerné par la compréhension du monde matériel, ce qui n’a jamais été le cas.

Il est revendiqué que la vision newtonienne de cause à effet est morte ; la distinction entre matière, énergie et conscience n’est plus valide, la séparation entre sujet et objet non plus et la réalité est devenue « omnijective » dans laquelle le sujet crée l’objet, et ainsi la conscience humaine crée le monde ; en apprenant à contrôler la conscience, chacun peut créer les lois de la nature, et ainsi de suite. Inutile de dire que, tout ce qui est inerte, mort, appartient à la physique pré-quantique et tout ce qui vit appartient au Vedânta. [L’indécise : il faudrait des sources plus précises.] Le supérieur a englobé l’inférieur. » p 108 [L’indécise : dans les écoles de développement personnel, on trouve des références fréquentes aux cultures orientales et à leur organicisme. On peut lire à ce sujet Les métamorphoses de Dieu[3] « Amnésiques par rapport à leur propre culture, incultes quant à la manière dont étaient utilisés dans les autres religions les matériaux qu’ils empruntent pour se livrer à leur bricolage personnel, les individus tentent de coller des morceaux brisés, ce qui rend problématique la constitution d’une nouvelle synthèse cohérente. » Néanmoins ne sommes nous pas obligés de passer par là pour créer une synthèse cohérente justement qui prenne en compte la mixité des démarches ? ]

Pour M. Nanda, la prolifération luxuriante du mysticisme quantique a besoin d’une rognure par le rasoir d’Occam. Elle cite Victor Stenger qui a écrit que des interprétations entièrement « non-conscientes », matérialistes et déterministes de la mécanique quantique sont disponibles qui sont entièrement en accord avec les observations de la physique, dont la relativité. [L’indécise : en l’occurrence, je ne connais pas d’interprétation de la MQ qui soit entièrement déterministe (sans contre-partie épistémologique, non locale, par exemple).]

La revendication d’inclure la conscience humaine ou les forces sub-quantiques plus rapides que la vitesse de la lumière ne sont pas requises pour expliquer l’évidence expérimentale disponible qui peut aussi bien être expliquée en utilisant des alternatives non-conscientes ou non-sensitives.  [L’indécise : Voir à ce sujet les problèmes soulevés par la mécanique quantique dans une prochaine note, et les pistes disponibles]. Stenger écrit « la seule procédure est d’appliquer le rasoir d’Occam et de rejeter les interprétations qui sont moins économiques que les autres et d’adopter pragmatiquement les interprétations les plus utiles » [L’indécise : et les plus simples, si on applique Occam]

          Le cas des sciences et physiques védiques

P 110 La physique védique ne s’intéresse pas qu’à la MQ, elle considère que le RIg Veda est un traité scientifique qui contiendrait des découvertes majeures en physique, cosmologie et informatique, dans une forme codée. Les principaux promoteurs de ce projet sont Subash Kak, un professeur d’ingénierie électronique et informatique à l’université de Louisiane, Raja Ram Mohan Roy, un physicien travaillant au Canada et David Frawley, l’americano-hindu vedantiste et astrologue. Le projet de physique védique est intimement lié aux thèses qui présentent l’Inde comme la terre originelle des « Aryens » et donc le berceau de toutes les civilisations auxquelles les Aryens ont participé.

Toutes ces sciences existent dans les Vedas sous une forme codée : les phrases qui ne veulent rien dire dans un sens ordinaire, en réalité contiendraient des concepts scientifiques tellement raffinés qu’ils contiennent même les valeurs exactes des constantes physiques découvertes récemment par les physiciens. Quand les versets parlent de vaches par exemple, ils signifient en fait « la terre »  (Kak, nd). Quand d’autres versets parlent d’animaux domestiques, ils parlent en réalité de bosons, une particule sub-atomique qui « vit en collectivité », tandis que quand d’autres versets parlent d’animaux sauvages, ils parlent en fait des fermions, des particules sub-atomiques qui « vivent seules ».  (Roy, 1999, 115). Les défenseurs de la physique védique décodent eux-même le sanskrit des versets pour révéler les données astronomiques, physiques, cosmologiques qui y sont contenues. [Selon les défenseurs de la physique védique], Tout ce que les Babyloniens, les Egyptiens et les Grecs savaient de la physique, des mathématiques et de la géométrie ne peut venir que des Aryens védiques. L’histoire des sciences est devenue l’un des sujets les plus chargés politiquement en Inde. [Selon Kak 1994,a], le rituel d’agnicayana, demandait que, chaque année, un nouvel autel soit construit, avec la même forme, et le même nombre de couches, de manière à ce que même avec une aire légèrement plus grande. Cette fine augmentation devait durer 95 ans. Selon lui, le Rig Veda serait organisé comme un plan astronomique, le nombre de briques correspondant aussi aux années lunaires et solaires, aux distances entre ces planètes, etc. Le travail de Kak a aussi inspiré Roy : son livre Vedic Physics (1999) propose une méthode pour trouver des équivalences entre les Vedas et la physique. Kak est l’un des fidèles partisans de l’Hindutva, l’un des intellectuels « kshatryas » (caste des guerriers) meneurs. Son travaille consiste principalement à montrer que les Aryens sont natifs de l’Inde. Avec le Bharatiya Janata Party, ces idées idées ont une influence directe sur les décideurs.

Comment expliquent-ils le fait que ces sages védiques puissent avoir eu connaissance de ces données scientifiques ? Invariablement, la réponse est que ces sages ont eu l’intuition, l’ont perçu par l’expérience intérieure, en développant leur conscience par des pratiques yogiques. En se connaissant, ils purent connaître le monde. Mais comment se fait-il que la connaissance intérieure puisse permettre d’atteindre la connaissance extérieure ? La réponse est que « l’essence intime de l’être humain est la même que celle que celle qui supporte l’univers dans son ensemble ». (Feuerstein, 1995). L’homme est un microcosme au sein du macrocosme, uni par la même énergie spirituelle qui peut se transformer, sous l’effet du karma, à partir de tous les éléments de la nature, animés ou inanimés. Il n’y a pas de barrière ontologique entre le naturel et le spirituel ; Il y a une unité commune. Dans l’univers organique, les lois de la contradiction n’existent pas, si x est x, il peut aussi être non x mais aussi y en même temps. Parce que toute entité peut à la fois être matérielle et non matérielle (spirituelle) la connaissance spirituelle est un moyen rationnel de connaître le monde matériel.

Selon Kak, « l’interprétation correcte des Vedas peut uniquement obtenue à partir du contexte. » cela ouvre droit à toutes les plus extrêmes interprétations.

La doctrine des correspondances est basée sur l’équivalence du macrocosme et du microcosme qui était aussi prévalente dans l’Europe d’avant la Réforme qu’elle l’est aujourd’hui en Inde. En Europe aussi à cette époque, l’homologie micro-macro était utilisée dans les deux sens, de la même qu’elle est utilisée aujourd’hui dans la science védique et l’écologie védique : l’humain est vu comme un système ordonnée comparable à l’univers, l’univers est vu comme un organisme , doté de pouvoir vital, d’agencement et de sa propre raison. Cette conception a décliné en Europe avec les Lumières, la pensée mécanique et la Réforme. Elle a connu un renouveau avec la théosophie et les écoles holistes en Biologie au XIXème siècle et XXème siècle spécialement en Allemagne [L’indécise : s’agit-il du romantisme allemand ?]. Kak et ses associées qualifieraient ces paragraphes d’eurocentrés, jugeant que ce dualisme est propre d’une pensée qui n’est valable qu’en Occident, et qu’il faut juger leurs thèses selon des catégories de pensée indienne qui ne séparent pas science et magie, et ne disqualifient pas la pensée associative. La phrase « connais toi toi-même » prend un sens différent ici. Ils veulent défendre la pensée associative comme approche non désuète, pleine de pertinence pour la science d’aujourd’hui.

Les défenseurs des sciences védiques ne sont pas non plus trop relativistes car ils besoin d’affirmer certaines découvertes de la science moderne pour assoir les suppositions holistiques de la cosmologie hindoue. Ainsi, on peut trouver un rappel constant des thèses de David Bohm qui a montré qu’en mécanique quantique, l’ordre impliqué du cosmos est fondu avec l’ordre expliqué du monde autour de nous. Comme le macrocosme au sein du microcosme. De même il a été montré en biologie que les rythmes du soleil (macrocosme) sont suivis par les rythmes biologiques des êtres vivants (microcosme). Cela laisse la place à l’astrologie et d’autres superstitions, la science moderne sert uniquement à soutenir la pensée magique. [L’indécise : sur cette dernière phrase, je trouve qu’elle exagère, car les compréhensions sur micro-macro peuvent soutenir d’autres choses que la magie ou l’astrologie : la compréhension du réel, la philosophie de la nature, etc, ce qui est parfois le souvent des penseurs orientaux].

P 120 le créationnisme védique est une forme de lamarckisme qui permet aux efforts spirituels des créatures  de s’améliorer pour se développer dans des formes plus élevées, où le plus haut est défini en terme de capacité à l’éveil spirituel.

Existe-t-il une science dans les Vedas ? La religion hindoue a-t-elle développé l’esprit scientifique ?

P 77 il y a des tendances rationalistes, sceptiques et naturalistes dans les traditions indiennes mais il n’y en a pas dans les mythes poétiques des Vedas, ou dans le mysticisme du Vedânta. Au contraire, les velléités scientifiques en Inde ont du historiquement se battre contre les traditions vedântiques des prêtres Brahmin  qui regardaient d’un œil désapprobateur un savoir si matériel et impur. L’idée que la littérature védique puisse être à la source de toute science va à l’encontre de tout ce que l’on connaît de l’histoire intellectuelle de l’Inde [L’indécise : D’autres sources suggèrent de modérer ce propos : par exemple R.Taton, et son « histoire mondiale des sciences » sur ce blog]. Par exemple, lorsque les détails de la physiologie humaine et les causes des maladies sont expliquées dans les textes de l’ayurveda (-600 à +100 Charaka Samhita, Susruta Samhita), ils mettent de côté toute référence au karma et à l’atman agissant sur la matière. Ceux qui ont composé l’ayurveda étaient dans une démarche purement naturaliste.  Même s’ils faisaient référence aux 5 éléments, ils le faisaient dans une démarche de rejet de toute cause surnaturelle. La dissection des corps était considérée comme un savoir impur par l’orthodoxie (Chattopadhyaya 1978, 7)

Les maths védiques, spécialement les théorèmes géométriques contenus dans les textes des Sulba sutras n’ont pas reçu d’apport substantiel de l’ontologie védique ou de l’épistémologie.  Ce sont des textes techniques destinés à la construction des autels, et non maîtrisés par les prêtres mais par ceux qui pouvaient salir leurs mains.

P 79 La séparation des travailleurs intellectuels (les castes de prêtres) des travailleurs manuels (Shudras et intouchables) a aussi signifié une séparation de la théorie et de la pratique. Les méthodes obtenues pour travailler sur la nature ne pouvaient pas être applicables à une compréhension abstraite et systématique du fonctionnement naturel.

Les persécutions de Galilée, les buchers d’hérétiques et de sorcières en Occident sont cités régulièrement dans le but de présenter l’Hindouisme comme ouvert d’esprit et non dogmatique. C’est une distorsion de l’histoire des sciences et de celle de la chrétienté et de l’hindouisme. Il est vrai qu’il n’y pas eu de clergé organisé dans l’hindouisme, mais la crainte des prêtres n’en était pas moins coercitive. Si l’hindouisme n’avait pas de clergé central renforçant les dogmes, c’est parce que chaque acte de la vie quotidienne était investie de rituels, en conformité avec le conditionnement social imposé par la caste à laquelle chacun appartenait. A l’époque du Bouddha, les révélations (shrutis) et les mémorisations (smritis) étaient déjà canonisées. La stricte obédience des Vedas était renforcée par la peur du pouvoir rituel des prêtres et de l’ostracisme social, la peur d’être rejeté de sa caste. « Ceux qui se reposent sur les seuls enseignements de la logique doivent être excommuniés » (Manusmriti, chap 2, vers 10-11, Doniger et Smith, 1991) [L’indécise : mais on trouve aussi beaucoup de contre-exemples, dans la Bhagavad Gita, où Krishna exhorte de ne pas croire sans tester soi-même « je tâche d’être au plus juste de ce que je pense, je dis et je fais.
S’il y a un décalage, même très léger, ma conscience me renvoie instantanément à ce que je suis réellement » référence exacte à donner.].

 Les lois de Manu étaient déjà une source d’autorité au début de notre ère. Les écoles hétérodoxes qui n’acceptaient pas l’autorité des Vedas étaient soit réduites à une caricature (école matérialiste de Charvaka ou Lokayata) ou absorbés dans la tradition védique (comme le Samkhya, dont les messages matérialistes ont été absorbés par la Bhagavad Ghita).

Albiruni (973-1048), le célèbre mathématicien islamique raconte comment, lors de son séjour en Inde, les astronomes éminents comme Varahamirhira (VIème siècle) malgré leur connaissance des éclipses solaires et lunaires, acceptaient le mythe traditionnel du démon avalant la lune ou le soleil. Tout cela existait avant l’arrivée des Anglais, ne pas le reconnaître c’est autoriser le chauvinisme hindou.

Qu’est-ce que le néo-hindouisme ?

P 47  Le néo-hindouisme est une forme spéciale de construction sociale : il satisfait la fierté nationaliste avec l’héritage hindou, mais il n’a pas vraiment d’emprise sur la société civile.

Proéminents parmi au sein des penseurs neo-hindous, on trouve presque toutes les lumières  de la soi-disant « Renaissance indienne » dont Raja Ram Mohan Roy (1772-1833), Bankim Chandra Chattopadyaya (1838-1894), Swami Vivekananda (1862-1902), Aurobindo Ghose (1872-1950), Mohendas K. Gandhi (1869-1947), et Sarvapalli Radhakrishnan (1888-1975), et dans une moindre mesure, Jawaharlal Nehru (1889-1964).

En approximation, le néo-hindouisme est une branche de l’hindouisme qui est enseignée par Maharishi Mahesh Yogi, Deepak Chopra, et leurs clones dans les ashrams de yoga-méditation-végétarisme qui fleurissent dans les paysages nord-américains et Europe.

Même si les swamis neo-hindous écrivent des livres sur la « scientificité » des Vedas, ou la tolérance et la modernité des enseignements brahmaniques, la réalité est que la pratique hindou ordinaire croit en beaucoup de superstitions, est loin d’être tolérante, et est souvent moderne uniquement dans ses habitudes de consommations ! Ce fossé entre la rhétorique « modernité des traditions «  et la réalité actuelle a conduit à une déception massive et un double langage qui est devenu la culture officielle en Inde. Je ne suggère pas que le haut degré de religiosité est nécessairement réactionnaire. Je suis seulement en train de suggérer que les circonstances actuelles de transition vers la modernité, la religiosité populaire non reformée sert un sol fertile pour la mobilisation nationaliste orientée vers les membres des croyances islamiques et chrétiennes. p 103

P 104 L’esprit indien serait-il la dévotion à la raison, à l’expérience et à la vérité ? Les nationalistes hindous sont enchantés de présenter l’esprit hindou comme « scientifique » dans un sens plus profond, plus compréhensif qui ne sépare pas le monde physique du monde de l’esprit, d’accepter les stéréotypes de l’Inde comme un pays spirituel ou mystique, mais en redéfinissant la spiritualité elle-même comme « une forme de rationalité et de science empirique de la nature ».. « L’Inde est spirituelle, mais dans un sens scientifique, les expériences spirituelles sont des expériences du divin dans la nature » ? Harmoniser la nature et la raison est son but, conduire le monde vers cette synthèse, son karma.  (Upadhyaya, 1965). La science de la nature n’est distincte de celle de l’esprit seulement en Occident, en Inde, la spiritualité a toujours été et est une science. Cela est constamment réaffirmé à travers les interprétations sélectives de la mécanique quantique et de la biologie (théories vitalistes) pour montrer que la matière physique est sensible et que la conscience est une force active dans la nature.

Les missions Ramakrishna en Inde et à l’étranger propagent cette idée scientifique de la spiritualité, et invariablement enseignent la science moderne comme un complément du Vedânta.

Sémitiques contre orientaux ?

Le refrain de l’Hindutva est de dire qu’il y a deux civilisations, la sémitique-abrahamique, et l’orientale. La branche judeo-chrétienne de la famille sémitique a décliné du fait de son esprit de commerce, de matérialisme et d’humanisme laïc. Son cousin islamique, d’un autre côté, est déclaré incapable de changement se révélant seulement par l’effusion de sang et le chaos (Gurumurthy, 1993, 163). Mais il y aussi une division philosophique entre ces deux civilisations.  « C’est la nature de tous les Semites, fussent-ils islamiques ou chrétiens, de séparer, atomiser (rendant ainsi tout uniforme et comparable) et d’annihiler, tandis que notre (Hindoue) a un esprit plus évolué… un pouvoir spirituel plus fort… C’est dans la nature de la culture spirituelle hindoue de connecter, harmoniser, et de laisser éclore un millier de fleurs : l’esprit hindoue soutient une connexion avec l’esprit cosmique et le plan de la création et de l’évolution du monde physique, aussi bien que la connection à des mondes plus subtiles… L’esprit hindou ne cherche pas à s’imposer aux autres par la force et la persuasion, mais cherche à atteindre une conscience plus grande (Frawley, 2001, 12). Dans le domaine des sciences, l’esprit hindou doit enseigner à l’esprit sémitique comment rétablir les connections entre les forces naturelles et l’esprit cosmique ou entre science et spiritualité. P 98

A peu près toutes les tares de la modernité sont attribuées à l’esprit sémite : des dégradations environnementales à l’impérialisme, la domination masculine et même l’oppression du système des castes, et bien sûr, la montée des intolérances religieuses en Inde. Toutes sont dues à l’import de l’esprit sémitique par les Musulmans d’abord puis par les anglais ensuite. Le Dieu unique des religieux sémitiques se tient à part de la nature, autorise la nature à être traitée comme de la matière morte, sépare la conscience humaine du reste de la nature et donne au croyant la foi en une vérité unique qui ne souffre pas de contradiction.

La religion de la science moderne ne peut être que de type « oriental » ?

Il y a deux thèses de base parmi les néo-hindouistes. La première soutient que le législateur divin et transcendant des religions abrahamiques mena à la vision newtonienne réductionniste et dualiste de la science moderne. La nature réduite à une machine, dans laquelle tous les éléments sont mus par le mécanisme de cause à effet sans aucun but ni sens. Les humains devenus spectateurs de la nature, sans en faire partie. La physique quantique a cependant dépassé cette vision, en restaurant le sens et la place de la conscience dans une nature à laquelle les humains participent en réduisant le dualisme entre les sujets humains pensants et les objets morts de la nature. Ceux qui refusent de laisser partir la vision mécanique de la nature sont mariés à une vision sémitique, soit par naissance ou bien à travers un colonialisme mental. Ainsi, il y a des auteurs qui pensent que la raison pour laquelle Einstein n’a pas accepté la mécanique quantique est qu’il était aveuglé par sa juiveté. P 99

La seconde thèse dit que le Dieu islamique et chrétien et juif est mort, tué par le développement de la science. La seule conception de Dieu qui peut résister à l’examen de la rationalité est le Vedânta. Parce que son Dieu est immanent dans la nature. Les avancées scientifiques, spécialement la mécanique quantique et la médecine du corps et de l’esprit soutiennent l’existence d’un élément spirituel dans la nature. Les graines des idées de cette seconde thèse ont été plantées par Swami Vivekananda. Dans une conférence donnée en Angleterre « Raison et religion », il a déclaré que « s’il existe une théorie religieuse qui peut passer les tests de la modernité, c’est l’Advaita Vedânta ».

Il estime – de manière correcte- que la science ne peut invoquer d’êtres ou forces surnaturelles : « la science veut son explication de l’intérieure, de la véritable nature des choses » (Vivekananda, 1965, CW I, 371). Puisque le Dieu des Chrétiens et des Musulmans est transcendant à la nature, il est en dehors, et il doit faire appel à des éléments surnaturels pour expliquer la création et les éléments naturels. Le Dieu hindou est dans et à travers toute particule de matière ou force.

Un effet pernicieux de ce style de raisonnement est que seules les religions chrétiennes et islamiques ont eu besoin des Lumières pour se confronter à la science. L’hindouisme vedântique, étant en accord avec la raison, n’a pas besoin de revue critique pour apprécier ce que la science nous apprend du monde. Même l’esprit de contradiction est reconnu comme importé de l’Occident, car seule la science occidentale pense qu’elle détient la vérité. En ressemblance avec les critiques post-modernes, un savoir qui peut falsifier les autres est seulement vu comme une source d’intolérance, mais jamais comme une source de clarification. P 101

Ressemblances et différences entre les postmodernistes, les néo-hindous et les nationalistes hindous

Tandis que les intellectuels postmodernistes intellectuels aspirent à une science plus humaine, plus féministe, et moins réductionniste, une science qui émerge à partir des traditions négligées des cultures non modernes, les nationalistes hindous prétendent, eux qu’une telle science humaine, écologique, et non réductionniste  était déjà présente dans la vision du Vedânta et des Vedas, les traditions dominantes de l’hindouisme. P XV

Les neo-hindous tout comme les critiques postcolonialistes ont tord : ils négligent tous deux la contradiction qui réside au cœur de l’hindouisme, entre l’idéalisme philosophique du Vedânta et le matérialisme philosophique des hétérodoxes qui constituaient la classe des travailleurs paysans et artisans qui étaient en contact avec les éléments de la nature. Les développements scientifiques indiens prirent placent en dépit et non pas grâce à la philosophie orthodoxe vedântique.

En ressemblance avec les critiques post-modernes, pour le néo-hindouisme, un savoir qui peut falsifier les autres est seulement vu comme une source d’intolérance, mais jamais comme une source de clarification. P 101

Les défenseurs des sciences védiques ne sont pas non plus trop relativistes car ils besoin d’affirmer certaines découvertes de la science moderne pour assoir les suppositions holistiques de la cosmologie hindoue. Ainsi, on peut trouver un rappel constant des thèses de David Bohm qui a montré qu’en mécanique quantique, l’ordre impliqué du cosmos est fondu avec l’ordre expliqué du monde autour de nous. Comme le macrocosme au sein du microcosme. De même il a été montré en biologie que les rythmes du soleil (macrocosme) sont suivis par les rythmes biologiques des êtres vivants (microcosme). Cela laisse la place à l’astrologie et d’autres superstitions, la science moderne sert uniquement à soutenir la pensée magique. [L’indécise : sur cette dernière phrase, je trouve qu’elle exagère, car les compréhensions sur micro-macro peuvent soutenir d’autres choses que la magie ou l’astrologie : la compréhension du réel, la philosophie de la nature, etc, ce qui est parfois le souvent des penseurs orientaux].

Religion et laïcité en Inde

« La grammaire du discours politique actuel est encore largement religieuse, l’autorité des Dieux et des Gurus en matière de vie publique est toujours aussi conséquente. » P 48

« Il y a deux raisons principales pour lesquelles l’Inde oppose une résistance à la laïcisation : l’’échec historique des mouvements des Lumières, et la métaphysique hindoue qui n’autorise aucune séparation entre sacré et mondain.  Au nom de la « différence », les critiques de la modernité à droite et dans la gauche populaire ont accepté une nature non-dualiste et totalisante de l’hindouisme brahmanique, comme destinée pour l’Inde, tout en condamnant les Lumières. Le parti Bharatiya Janata et ses alliés soutiennent l’idée d’une nation qui ne soit pas un contrat entre individus, mais comme un multi-organisme régulé par les besoins de l’organisme entier (voir Upadhyaya 1965 et l’humanisme intégral). » P 50

« Sous prétexte que la demande en astrologie indienne est grandissante et qu’il faut répondre à la demande, le gouvernement a ouvert des cours d’astrologie védique dans les Colleges et les Universités. D’autres cours, comme les maths védiques, les sciences de l’esprit incluant la méditation, la télépathie, la renaissance et le contrôle de l’esprit sont prévus. »

« Les groupes nationalistes hindous font tourner quelque 20000 écoles privées enseignent  à 2,4 millions d’élèves avec quelque un millier de nouvelles écoles chaque année (NYTimes, Mai 13, 2002). » p 75  « Tout comme les scientifiques créationnistes qui, aux Etats-Unis, essaient de faire entrer clandestinement la Bible dans les écoles publiques, les promoteurs de la science védique empruntent le prestige de la science pour faire entrer leur propre interprétation des textes hindous dans les écoles et autres institutions publiques. Le contexte est plus périlleux en Inde, car il prend place dans le cadre d’un chauvinisme orienté à l’encontre des minorités chrétiennes et islamiques. » p71.  L’Hindutva cherche à décoloniser l’esprit indien, en développement la compréhension et l’enseignement des sciences indiennes à travers les catégories hindoues. Des « clubs de sciences védiques » se développent dans les campus.

Une solution entre sciences et traditions : l’exemple d’Ambedkar

[L’indécise : Est-ce que religion et science doivent rester deux domaines distinctes (en dehors de la question des valeurs  valeurs éthiques), ou sont-elles compatibles sur d’autres aspects que la question des valeurs ? Les religions doivent-elles s’abstenir de donner leur vision de la nature physique et inversement la science doit elle s’abstenir de toute opinion métaphysique ? ]

Meera Nanda n’est pas tout à fait d’accord avec la these du Livre The rock of ages, Non overlapping Magesteria, de S.J. Gould[4], elle préconise un non compatibilité des deux domaines, mais pas sur la question des valeurs. Elle trouve dans la personne d’Ambedkar la bonne posture. Après de nombreuses années de désobéissance civile contre la discrimination des castes, et après un long et frustrant combat contre la réforme paternaliste de Gandhi qui n’a jamais renoncé à la division de la société en castes, Ambedkar, avec près d’un demi-millions d’intouchables renonça publiquement à l’hindouisme et se convertit au bouddhisme. Il appelait à rendre les cosmologies et les sciences locales conformes aux découvertes et méthodes des sciences modernes. Et pour lui, le Bouddhisme était une école de pensée plus ouverte à la science. Pour Ambedkar, l’objectif des intellectuels devait être de reconstruire les valeurs culturelles héritées et l’éthique sociale en leur apportant l’esprit et le contenu des sciences modernes.  Les mouvements hétérodoxes, anti-castes, matérialistes, anti-védiques ont aussi influencé les idées d’Ambedkar. P 183


[1] Voir à ce sujet Rakesh Popli, Scientific Temper : An Issue Above Ideologies, Indian Journal of Science Communication (Volume 2/ Number 1/ January – June 2003) : “Many of these questions, and more, are critically discussed, perhaps for the first time, in the book Science and Sensibility published by Manthan Publications, Rohtak, Haryana, in the year 1989. It is a compilation of articles and letters on ST, carried mainly by two magazines, « Mainstream » and « Secular Democracy », during 1981-82. Each article is reviewed by the compiler, Dr. K.V. Subbaram, who is a professor of Physics, prominent science activist and poet.”

[2] En 1996, Alan Sokal, professeur de physique à l’Université de New York, soumet un texte (Alan Sokal, « Transgressing the Boundaries: Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity »,) pseudo-scientifique pour le numéro Science Wars de la revue postmoderne, Social Text (46/47, printemps/été 1996). Le jour de sa publication, l’auteur annonce que son article est un canular et que la revue « s’est permis de publier un article sur la physique quantique sans prendre la précaution de consulter un spécialiste du domaine. » (Alan D. Sokal, « A Physicist Experiments With Cultural Studies », Lingua Franca, mai 1996)

 

[3] Les métamorphoses de Dieu, La nouvelle spiritualité occidentale, de Frédéric Lenoir, Plon, 2003, pages 18, 94, 95, 96.

[4] Le principe du « NOMA » (de l’anglais : Non-Overlapping Magisteria, non-recouvrement des magistères) « prône le respect mutuel, sans empiètement quant aux matières traitées, entre deux composantes de la sagesse dans une vie de plénitude : notre pulsion à comprendre le caractère factuel de la Nature (c’est le magistère de la Science), et notre besoin de trouver du sens à notre propre existence et une base morale pour notre action (le magistère de la Religion) » (Et Dieu dit : « que Darwin soit », La Tribune no 104, septembre 2000). Au nom de ce principe, Gould fustige les fondamentalistes religieux, pour lesquels le texte de la Bible a la même valeur que les Proceedings of the National Academy of Sciences. Mais il réprouve également les scientifiques qui, en raison de leur athéisme, attaquent les croyances religieuses. L’évolutionniste britannique Richard Dawkins consacre un chapitre de son ouvrage Pour en finir avec Dieu, au principe du NOMA qu’il considère comme une forme de lâcheté, arguant que pour sa part, il n’existe pas de domaine, y compris la question de l’existence de Dieu, qui ne puisse être traité de manière scientifique. (source Wikipedia)

 


Une réflexion au sujet de « Ces prophètes qui admirent le passé : critiques postmodernes de la science et nationalisme en Inde. »

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